회남자 09 주술훈(主術訓)

무위와 말 없는 가르침

임금의 통치술은 무위의 일에 처하고 말 없는 가르침을 행하는 것이다. 맑고 고요하여 움직이지 않고, 한결같은 법도로 흔들리지 않으며, 자연을 따라 아랫사람에게 맡기고, 이룸을 책하되 수고롭지 않는다. 그러므로 마음으로 법도를 알아도 사부(師傅)가 깨우쳐 인도하고, 입으로 말할 수 있어도 행인(行人)이 말을 일컬으며, 발로 갈 수 있어도 보좌하는 자가 먼저 인도하고, 귀로 들을 수 있어도 바른 자가 나아가 간한다. 그러므로 옛 왕은 면류관에 앞 술[旒]을 드리워 밝음을 가리고, 솜으로 귀를 막아 들음을 가렸으며, 천자는 밖에 가리개[屛]를 두어 스스로를 막았다. 그러므로 다스리는 바가 멀면 있는 곳이 가깝고, 다스리는 바가 크면 지키는 바가 작다.

무릇 눈이 함부로 보면 음란하고, 귀가 함부로 들으면 미혹되며, 입이 함부로 말하면 어지럽다. 무릇 이 세 관문[三關]은 삼가 지키지 않을 수 없다. 옛날 신농(神農)이 천하를 다스릴 때, 정신을 가슴속에 치달리지 않고 지혜를 사방 밖에 내지 않으며 인(仁)과 성(誠)의 마음을 품으니, 단비가 제때 내리고 오곡이 무성하며 봄에 낳고 여름에 기르고 가을에 거두고 겨울에 갈무리하였다. 그 백성은 질박하고 단정하여 다투지 않아도 재물이 넉넉하고, 형체를 수고롭게 하지 않아도 공이 이루어졌다. 이때 법이 너그럽고 형벌이 느슨하여 감옥이 텅 비고 천하가 한 풍속이 되어 간사한 마음을 품지 않았다.

말세의 정치와 지극한 정성

말세의 정치는 그렇지 않다. 위는 취하기를 좋아하여 한도가 없고, 아래는 탐욕스러워 사양함이 없으며, 백성은 가난하고 괴로워 다투고, 일은 수고로워도 공이 없으며, 지혜와 속임수가 일어나고 도적이 번성하며, 위아래가 서로 원망하고 호령이 행해지지 않는다. 무릇 물이 흐리면 물고기가 입을 벌리고, 정치가 가혹하면 백성이 어지러워진다. 그러므로 성인은 일을 줄여 다스리기 쉽고 구함을 적게 하여 채우기 쉬우니, 베풀지 않아도 어질고 말하지 않아도 미덥고 구하지 않아도 얻으며 하지 않아도 이룬다. 형벌은 풍속을 바꾸기에 부족하고 살육은 간사함을 금하기에 부족하니, 오직 신묘한 교화[神化]가 귀하다.

무릇 빠르게 외쳐도 백 보를 넘어 들리지 않으나, 뜻이 있는 곳은 천 리를 넘어선다. 겨울날의 볕과 여름날의 그늘에 만물이 돌아오나 그렇게 시킨 자가 없다. 그러므로 지극한 정성의 형상은 부르지 않아도 스스로 오고 손짓하지 않아도 스스로 머문다. 거백옥(蘧伯玉)이 재상이 되자 자공(子貢)이 가서 보고 "무엇으로 나라를 다스리는가?" 물으니, "다스리지 않음으로 다스린다[以弗治治之]"고 하였다. 그러므로 고요(皋陶)는 벙어리였으나 대리(大理, 형관)가 되어 천하에 가혹한 형벌이 없었으니 말보다 귀한 것이 있고, 사광(師曠)은 장님이었으나 태재(太宰)가 되어 진(晉)에 어지러운 정치가 없었으니 봄보다 귀한 것이 있다. 그러므로 말 없는 명령과 보지 않는 봄, 이것이 복희·신농이 스승으로 삼은 까닭이다.

그러므로 백성의 교화는 그 말하는 바를 따르지 않고 행하는 바를 따른다. 그러므로 제 장공(齊莊公)이 용맹을 좋아하니 나라에 환난이 많아 점차 최저(崔杼)의 난에 이르렀고, 경양왕(頃襄)이 색을 좋아하니 백성이 혼란하여 소기(昭奇)의 난에 이르렀다. 그러므로 지극한 정성이 움직임은 봄기운이 낳고 가을기운이 죽이는 것과 같다.

법도와 권세, 사사로움을 버림

무릇 저울로 가볍고 무거움을 다는 데 모기 머리만큼도 어긋나지 않고, 굽은 것을 바로잡는 데 바늘 끝만큼도 잃지 않으니, 간사함이 굽힐 수 없고 참소가 어지럽힐 수 없다. 무릇 권형(權衡)·규구(規矩)는 한 번 정해지면 바뀌지 않아, 진(秦)·초(楚)를 위해 절도를 바꾸지 않고 호(胡)·월(越)을 위해 용모를 고치지 않는다. 그러므로 무위란 도의 으뜸[道之宗]이다. 도의 으뜸을 얻으면 사물에 응함이 끝이 없다. 탕(湯)·무(武)는 성스러운 임금이나 월(越) 사람과 함께 통나무 배를 타고 강호에 뜰 수 없고, 이윤(伊尹)은 어진 재상이나 호(胡) 사람과 함께 준마를 탈 수 없다. 그러므로 지혜는 천하를 다스리기에 부족하다.

무릇 화류(華騮)·녹이(綠耳)는 하루에 천 리를 가나, 그것으로 토끼를 잡게 하면 승냥이만 못하니 재능이 다르기 때문이다. 그러므로 옛날 수레를 만들 때 옻칠하는 자는 그림을 그리지 않고 끌 다루는 자는 깎지 않았으니, 장인은 두 가지 재주를 갖지 않고 선비는 관직을 겸하지 않아, 각각 그 직분을 지켜 서로 침범하지 않으니, 사람은 그 마땅함을 얻고 사물은 그 편안함을 얻는다. 그러므로 책임이 적은 자는 갚기 쉽고, 직분이 적은 자는 지키기 쉬우며, 맡음이 가벼운 자는 헤아리기 쉽다.

여러 사람의 지혜와 힘

임금은 깊이 거처하여 마르고 습함을 피하고, 문을 겹겹이 닫아 간적을 피하니, 안으로 마을의 정을 알지 못하고 밖으로 산택의 형세를 알지 못한다. 그러나 천하의 사물에 통하지 않음이 없는 것은, 그 흘려보내는 것이 크고 헤아리는 자가 많기 때문이다. 그러므로 문을 나서지 않고도 천하를 알고, 창을 엿보지 않고도 천도를 안다. 여러 사람의 지혜를 타면 천하를 가지기에 부족함이 없으나, 오로지 제 마음만 쓰면 제 한 몸도 보전하지 못한다.

임금의 도가 원만한 것[主道員]은 운행하여 끝이 없고 화육함이 신묘하여, 비고 없이 자연을 따라 늘 뒤에 있고 앞서지 않는다. 신하의 도가 원만한 것은 운행하여 일정한 방위가 없되 옳음을 논하여 마땅한 데 처하고, 일에 먼저 나서며 직분을 분명히 지켜 공을 세운다. 그러므로 임금과 신하가 도를 달리하면 다스려지고 도를 같이하면 어지럽다.

우(禹)는 강을 트고 하수를 소통시켜 천하의 이로움을 일으켰으나 물을 서쪽으로 흐르게 할 수 없었고, 직(稷)은 땅을 개간하여 백성이 농사에 힘쓰게 하였으나 벼를 겨울에 자라게 할 수 없었다. 어찌 사람의 일이 지극하지 못해서이겠는가? 그 형세가 그럴 수 없는 것이다. 귀머거리는 힘줄을 씹게 할 수 있어도 듣게 할 수 없고, 벙어리는 마구간을 지키게 할 수 있어도 말하게 할 수 없다. 그러므로 한 형체를 가진 자는 한 자리에 처하고, 한 능력을 가진 자는 한 일에 복무한다. 성인은 이를 아울러 쓰므로 버리는 재목이 없다.

임금의 한 번 거동과 명성·실질

그러므로 임금의 한 번 거동은 삼가지 않을 수 없다. 맡긴 자가 적임자이면 나라가 다스려지고 위아래가 화목하나, 맡긴 자가 적임자가 아니면 나라가 위태롭고 위아래가 어긋난다. 천하가 명성에 현혹되어 그 실질을 살피는 자가 적다. 다스리는 나라는 그렇지 않아, 일을 말하는 자는 반드시 법에서 궁구하고 행하는 자는 반드시 관(官)에서 다스린다. 위는 그 이름을 잡아 그 실질을 책하고, 신하는 그 직분을 지켜 그 공을 바치며, 말은 그 실질을 넘을 수 없고 행실은 그 법을 넘을 수 없다.

무릇 신하와 임금이 서로 함은 부자의 두터움이나 골육의 친함이 있지 않으나, 힘을 다해 죽음을 무릅쓰고 그 몸을 사양하지 않는 것은 어째서인가? 형세가 그렇게 시키는 것이다. 옛날 예양(豫讓)은 중행문자(中行文子)의 신하였는데, 지백(智伯)이 중행씨를 쳐 그 땅을 삼키자 주인을 등지고 지백의 신하가 되었으며, 지백이 조양자(趙襄子)에게 패하여 죽자, 예양이 조양자에게 보복하고자 몸에 옻칠하여 문둥이가 되고 숯을 삼켜 목소리를 바꾸었다. 한 사람의 마음으로 두 주인을 섬기되, 한쪽은 등지고 떠나며 한쪽은 몸을 바치려 한 것은, 사람의 은택이 그렇게 시킨 것이다. 그러므로 신하가 임금에게 바라는 바를 얻지 못하면 임금도 신하에게 구하는 바를 얻지 못하니, 임금과 신하의 베풂은 서로 갚는 형세이다.

임금의 거처와 검소함

임금의 거처는 해와 달의 밝음과 같아, 천하가 함께 곁눈질하여 보고 귀 기울여 들으며 목을 늘이고 발꿈치를 들어 바라본다. 그러므로 담박하지 않으면 덕을 밝힐 수 없고, 영정(寧靜)하지 않으면 먼 데 이를 수 없으며, 너그럽고 크지 않으면 두루 덮을 수 없고, 자애롭고 두텁지 않으면 무리를 품을 수 없으며, 공평하고 바르지 않으면 결단할 수 없다. 그러므로 어진 임금이 사람을 씀은 정교한 장인이 나무를 다룸과 같아, 큰 것은 배와 기둥과 들보로 삼고 작은 것은 노와 쐐기로 삼으니, 크고 작고 길고 짧음에 각각 마땅한 바를 얻게 한다. 천하의 사물에 닭독[雞毒]보다 흉한 것이 없으나, 양의(良醫)는 이를 간직하니 쓸 데가 있기 때문이다. 그러므로 숲의 재목에도 버릴 것이 없거늘, 하물며 사람이겠는가?

임금은 천하의 눈으로 보고 천하의 귀로 들으며 천하의 지혜로 생각하고 천하의 힘으로 다툰다. 그러므로 호령이 능히 아래로 미치고 신하의 정이 위로 들린다. 어두운 임금은 그렇지 않아, 사랑하고 친근한 자는 비록 비뚤어져도 보지 못하고, 멀고 천한 자는 힘을 다해 충성해도 알지 못한다. 말하는 자를 말로 궁하게 하고 간하는 자를 죄로 주살하니, 이러고서 해내를 비추고 만방을 보존하려 함은, 귀를 막고 청탁을 들으며 눈을 가리고 청황을 보려는 것과 같다.

법의 본질

법(法)이란 천하의 도량(度量)이요, 임금의 준승(準繩)이다. 법을 거는 것은 법답지 않은 것을 법으로 다스림이요, 상을 베푸는 것은 상받을 만한 자에게 상을 줌이다. 법이 정해진 뒤에는 법도에 맞는 자는 상받고 법도를 어긴 자는 주살된다. 존귀한 자라고 그 벌을 가벼이 하지 않고, 비천한 자라고 그 형벌을 무겁게 하지 않으며, 법을 어긴 자는 비록 어질어도 반드시 주살하고, 법도에 맞는 자는 비록 못나도 반드시 죄가 없다. 그러므로 공도(公道)가 통하고 사도(私道)가 막힌다. 이른바 망하는 나라는 임금이 없는 것이 아니라 법이 없는 것이다. 그러므로 임금이 법을 세움에 먼저 스스로 법식과 의표(儀錶)가 되어야 천하에 영이 행해진다. 공자가 "그 몸이 바르면 명령하지 않아도 행해지고, 그 몸이 바르지 못하면 비록 명령해도 따르지 않는다"고 하였다.

성스러운 임금의 다스림은 조보(造父)의 어거와 같다. 고삐와 재갈의 사이에서 가지런히 하고 입술의 화함으로 늦추고 당기며, 가슴속에서 법도를 바로잡고 손바닥 사이에서 절도를 잡아, 안으로 마음속에서 얻고 밖으로 말의 뜻에 합한다. 그러므로 권세는 임금의 수레요, 대신은 임금의 네 마리 말이다. 수레의 편안함을 떠나고 네 말의 마음을 잃고서 위태롭지 않을 자는 고금에 없었다. 그러므로 술(術)이 있으면 남을 제어하고, 술이 없으면 남에게 제어된다. 배를 삼키는 큰 물고기도 출렁여 물을 잃으면 땅강아지와 개미에게 제어되니 그 거처를 떠났기 때문이요, 원숭이도 나무를 잃으면 여우와 살쾡이에게 사로잡히니 그 처소가 아니기 때문이다.

그러므로 임금은 무위하되 지킴이 있고, 함이 있되 좋아함이 없다. 함이 있으면 참소가 생기고, 좋아함이 있으면 아첨이 일어난다. 옛날 제 환공(齊桓公)이 맛을 좋아하니 역아(易牙)가 제 맏아들을 삶아 먹였고, 우공(虞君)이 보배를 좋아하니 진(晉)이 옥과 말로 낚았으며, 호왕(胡王)이 음악을 좋아하니 진 목공(秦穆公)이 여악(女樂)으로 유혹하였다. 그러므로 가운데의 욕망이 나가지 않음을 경(扃)이라 하고, 밖의 사악함이 들어오지 않음을 색(塞)이라 한다. 안을 잠그고 밖을 닫으면 무슨 일인들 이루지 못하겠는가?

권세와 형세의 힘

가지는 줄기보다 클 수 없고, 말단은 근본보다 강할 수 없으니, 가볍고 무겁고 크고 작음에 서로 제어함이 있다. 다섯 손가락이 팔에 붙어 있어 쥐고 당기고 잡는 것이 뜻대로 되는 것과 같으니, 작은 것이 큰 것에 속함을 말한 것이다. 그러므로 형세의 이로움을 얻은 자는 잡은 바가 매우 작아도 보존하는 바가 매우 크다. 그러므로 열 아름의 나무가 천 균(鈞)의 집을 지탱하고, 다섯 치의 빗장이 여닫는 문을 제어하니, 어찌 그 재목의 크고 작음 때문이겠는가? 그 거처가 요긴하기 때문이다. 공구(孔丘)·묵적(墨翟)이 선왕의 술을 닦고 육예의 논의에 통하여 의를 사모하여 따른 자가 수십 인에 지나지 않았으나, 천자의 자리에 있게 하였다면 천하가 두루 유(儒)·묵(墨)이 되었을 것이다.

백성을 봉양하는 절도

임금이 백성에게 조세를 거둘 때는 반드시 먼저 한 해 수확을 헤아리고 백성의 축적을 헤아려, 기근의 남고 모자란 수를 안 뒤에 수레와 의식을 취하여 그 욕망을 봉양한다. 높은 누대와 층층 정자가 화려하지 않은 것은 아니나, 백성에게 굴을 파고 좁은 오두막에 몸을 의탁하는 자가 있으면 어진 임금은 즐기지 않는다. 그러므로 옛 임금은 백성을 가엾이 여겨, 나라에 굶주린 자가 있으면 음식에 맛을 겹치지 않고, 백성에게 추운 자가 있으면 겨울에 갖옷을 입지 않았다.

무릇 백성의 삶은 한 사람이 쟁기를 밟아 갈아도 열 이랑에 지나지 않고, 중간 밭의 수확은 한 해에 이랑당 넉 섬에 지나지 않으니, 처자와 노약자가 우러러 먹는다. 무릇 천지의 큼으로 삼 년 농사지어 일 년 식량을 남기고, 아홉 해에 삼 년 축적이 있으면, 비록 가뭄과 재해의 재앙이 있어도 백성이 곤궁하여 유망하지 않는다. 그러므로 나라에 구 년의 축적이 없으면 부족하다 하고, 육 년의 축적이 없으면 위급하다 하며, 삼 년의 축적이 없으면 궁핍하다 한다.

먹는 것은 백성의 근본이요, 백성은 나라의 근본이며, 나라는 임금의 근본이다. 그러므로 임금은 위로 천시(天時)를 따르고 아래로 지재(地財)를 다하며 가운데로 인력(人力)을 써, 뭇 생명이 자라고 오곡이 번식하게 한다. 그러므로 선왕의 법은 사냥할 때 무리를 다 잡지 않고 어린 것을 취하지 않으며, 못을 말려 고기 잡지 않고 숲을 태워 사냥하지 않는다. 새끼 밴 것은 죽이지 않고 알은 더듬지 않으며, 한 자 안 되는 물고기는 취하지 않고 한 해 안 된 돼지는 먹지 않는다.

마음·뜻·지혜·행실의 여섯 마땅함

무릇 사람의 논의는, 마음은 작고자 하되 뜻은 크고자 하며, 지혜는 둥글고자 하되 행실은 모나고자 하고, 능력은 많고자 하되 일은 적고자 한다. 마음이 작고자 함은 환난이 생기기 전에 염려하고 화가 일어나기 전에 대비하여 감히 욕망을 멋대로 하지 않음이요, 뜻이 크고자 함은 만국을 아우르고 다른 풍속을 가지런히 하여 백성을 두루 덮음이며, 지혜가 둥글고자 함은 두루 돌아 끝이 없어 사방에 흘러 다하지 않음이요, 행실이 모나고자 함은 곧게 서서 굽히지 않고 희고 깨끗하여 더럽혀지지 않음이며, 능력이 많고자 함은 문무를 갖추어 동정이 법도에 맞음이요, 일이 적고자 함은 자루를 잡고 술을 지녀 요점으로 무리에 응함이다.

옛날 천자가 조정에서 들을 때, 공경이 바르게 간하고 박사가 시를 외우며 악사가 잠언을 외우고 서민이 말을 전하며 사관이 그 허물을 적고 재상이 그 음식을 거두었다. 그래도 부족하다 여겨, 요는 감히 간하는 북[敢諫之鼓]을 두고, 순은 비방하는 나무[誹謗之木]를 세웠다. 무릇 성인은 선에 있어 작다고 들지 않음이 없고, 허물에 있어 미세하다고 고치지 않음이 없다. 요·순·우·탕·문·무는 모두 천하를 평안히 하여 남면하였다. 그러나 두려워 떨며 날마다 하루같이 삼갔으니, 이로써 본다면 성인의 마음은 작다.

무릇 만물을 두루 알아도 사람의 도를 알지 못하면 지혜롭다 할 수 없고, 뭇 생명을 두루 사랑해도 인류를 사랑하지 않으면 어질다 할 수 없다. 어진 자는 그 부류를 사랑하고, 지혜로운 자는 미혹되지 않는다. 안으로 미루어 정에 돌이켜, 마음에 바라는 바를 남에게 더하지 않으며, 가까운 데서 먼 데를 알고 자기에게서 남을 아니, 이것이 인(仁)과 지(智)가 합하여 행하는 바이다.

밭 가는 일은 수고롭고 베 짜는 일은 번거로우나, 번거롭고 수고로운 일을 백성이 버리지 않는 것은 그것으로 입고 먹을 수 있음을 알기 때문이다. 사물 중에 밭 갈고 베 짜는 것 같은 것은 처음에는 매우 수고로우나 끝내 반드시 이롭다. 그러므로 지혜로운 자는 먼저 거스르고 뒤에 합하나, 어리석은 자는 즐거움에서 시작하여 슬픔으로 끝난다.

무릇 사람의 본성은 인(仁)보다 귀한 것이 없고 지(智)보다 급한 것이 없다. 인으로 바탕을 삼고 지로 행하니, 둘이 근본이 된다. 그러므로 어질지 못하면서 용력과 과감함이 있으면 미친 자가 날카로운 칼을 잡은 것이요, 지혜롭지 못하면서 변설과 민첩함을 품으면 천리마를 버리고 타지 않음과 같다. 나라가 보존되는 까닭은 인의(仁義)요, 사람이 사는 까닭은 선을 행함이다. 나라에 의가 없으면 비록 커도 반드시 망하고, 사람에게 선한 뜻이 없으면 비록 용맹해도 반드시 상한다.