회남자 07 정신훈(精神訓)

우주의 생성과 정신·골해의 근원

옛날 아직 천지가 있기 전, 오직 형상만 있고 형체는 없어, 그윽하고 어둡고 아득하고 망망하여 그 문을 알 수 없었다. 두 신(神)이 혼연히 생겨나 하늘을 짜고 땅을 경영하니, 깊어 그 궁극을 알 수 없고 넓어 그 그침을 알 수 없었다. 이에 나뉘어 음양이 되고 갈라져 팔극(八極)이 되며, 강(剛)과 유(柔)가 서로 이루어 만물이 비로소 형체를 갖추니, 번잡한 기운은 벌레가 되고 정밀한 기운은 사람이 되었다. 그러므로 정신은 하늘의 것이요, 골해(骨骸, 뼈와 몸)는 땅의 것이다. 정신이 그 문(하늘)으로 들어가고 골해가 그 뿌리(땅)로 돌아가면, 내가 무엇으로 남아 있겠는가? 그러므로 성인은 하늘을 본받고 정(情)을 따르며, 풍속에 얽매이지 않고 남에게 유혹되지 않아, 하늘을 아버지로 삼고 땅을 어머니로 삼으며, 음양을 벼리로 삼고 사시를 기강으로 삼는다. 하늘은 고요하여 맑고 땅은 안정되어 평온하니, 만물 중에 이를 잃은 자는 죽고 이를 본받는 자는 산다. 무릇 고요하고 적막함은 신명(神明)의 안정이요, 비고 없음은 도가 머무는 곳이다. 그러므로 밖에서 구하는 자는 안에서 잃고, 안에서 지키는 자는 밖에서 잃는다. 비유하면 근본과 말단 같아, 근본을 따라 끌어당기면 천 가지 가지와 만 개의 잎이 모두 따른다.

천인 상응 — 인체와 천지·오행

무릇 정신은 하늘에서 받은 것이요, 형체는 땅에서 받은 것이다. 그러므로 "하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다"고 한다. 만물은 음(陰)을 등지고 양(陽)을 안으며, 충기(沖氣)로 조화를 이룬다. 그러므로 "한 달이면 기름지고, 두 달이면 살이 붙고, 석 달이면 태(胎)가 되고, 넉 달이면 살이 생기고, 다섯 달이면 힘줄이 생기고, 여섯 달이면 뼈가 생기고, 일곱 달이면 이루어지고, 여덟 달이면 움직이고, 아홉 달이면 활발해지고, 열 달이면 태어난다"고 한다. 형체가 이루어지면 오장(五臟)이 비로소 형성된다. 그러므로 폐(肺)는 눈을 주관하고, 신(腎)은 코를, 담(膽)은 입을, 간(肝)은 귀를 주관하며, 밖은 표(表)가 되고 안은 리(裡)가 되어, 열고 닫고 펴고 거두는 데 각각 경위(經紀)가 있다. 그러므로 머리가 둥근 것은 하늘을 본뜨고, 발이 모난 것은 땅을 본뜬다. 하늘에 사시·오행·구해(九解)·366일이 있듯, 사람에게도 사지·오장·구규(九竅)·366마디가 있다. 하늘에 바람·비·추위·더위가 있듯, 사람에게도 취하고 줌과 기쁨과 노여움이 있다. 그러므로 담은 구름이 되고, 폐는 기운이 되고, 간은 바람이 되고, 신은 비가 되고, 비(脾)는 우레가 되어, 천지와 더불어 셋이 되며, 마음[心]이 그 주인이 된다. 그러므로 귀와 눈은 해와 달이요, 혈기는 바람과 비이다. 해 속에 세발까마귀가 있고 달 속에 두꺼비가 있다. 해와 달이 그 운행을 잃으면 가려져 빛이 없고, 비바람이 제때가 아니면 부서져 재앙이 생기며, 오성(五星)이 그 운행을 잃으면 주국(州國)이 재앙을 받는다. 무릇 천지의 도는 지극히 넓고 큰데도 오히려 그 빛을 절제하고 그 신명을 아끼거늘, 사람의 귀와 눈이 어찌 오래 수고하고도 쉬지 않을 수 있으며, 정신이 어찌 오래 치달리고도 다하지 않을 수 있겠는가?

그러므로 혈기는 사람의 꽃이요, 오장은 사람의 정수이다. 무릇 혈기가 오장에 오로지하여 밖으로 넘치지 않으면 가슴과 배가 충실하여 욕망이 적어지고, 가슴과 배가 충실하여 욕망이 적어지면 귀와 눈이 맑고 듣고 봄이 통달한다. 귀와 눈이 맑고 듣고 봄이 통달함을 명(明)이라 한다. 오장이 마음에 속하여 어긋남이 없으면 뜻이 강해져 행동이 비뚤어지지 않고, 행동이 비뚤어지지 않으면 정신이 성하여 기운이 흩어지지 않는다. 정신이 성하여 기운이 흩어지지 않으면 다스려지고[理], 다스려지면 고르고[均], 고르면 통하고[通], 통하면 신묘해진다[神]. 신묘해지면 보아서 보지 못함이 없고 들어서 듣지 못함이 없으며 하여서 이루지 못함이 없다. 그러므로 우환이 들어올 수 없고 사기(邪氣)가 침범할 수 없다.

무릇 구멍[孔竅]은 정신의 문이요, 기운과 뜻은 오장의 사신이다. 귀와 눈이 소리와 색의 즐거움에 빠지면 오장이 흔들려 안정되지 못하고, 오장이 흔들려 안정되지 못하면 혈기가 출렁여 쉬지 못하며, 혈기가 출렁여 쉬지 못하면 정신이 밖으로 치달려 지키지 못하고, 정신이 밖으로 치달려 지키지 못하면 화복이 비록 산처럼 이르러도 알아챌 길이 없다. 귀와 눈을 정밀하고 밝게 하여 유혹됨이 없게 하고, 기운과 뜻을 비고 고요하고 평안하고 즐겁게 하여 욕망을 줄이며, 오장을 안정시켜 충만하되 새지 않게 하고, 정신을 안으로 형체에 지켜 밖으로 넘치지 않게 하면, 지난 세상의 앞을 바라보고 올 일의 뒤를 보는 것도 오히려 부족하니, 어찌 다만 화복의 사이뿐이겠는가? 그러므로 "그 나감이 멀수록 그 앎이 적다"고 하니, 정신을 밖으로 넘치게 해서는 안 됨을 말한 것이다. 그러므로 다섯 가지 색이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 못하게 하고, 다섯 가지 소리가 귀를 시끄럽게 하여 귀를 밝지 못하게 하며, 다섯 가지 맛이 입을 어지럽혀 입을 상하게 하고, 취하고 버림이 마음을 어지럽혀 행실을 들뜨게 한다. 이 넷은 천하가 본성을 기르는 바이나 모두 사람의 누(累)가 된다. 그러므로 욕망은 사람의 기운을 넘치게 하고, 좋아하고 미워함은 사람의 마음을 수고롭게 하니, 빨리 제거하지 않으면 뜻과 기운이 날로 소모된다.

생사를 하나로 보는 도

무릇 사람이 그 수명을 마치지 못하고 중도에 형벌로 요절하는 까닭은 무엇인가? 그 삶을 너무 두텁게 하기 때문이다. 오직 삶을 위함이 없는 자만이 삶을 닦아 얻는 까닭이 된다. 무릇 천지가 운행하여 서로 통하고 만물이 모여 하나가 된다. 능히 하나[一]를 알면 알지 못할 것이 없고, 하나를 알지 못하면 알 수 있는 것이 없다. 비유하면 내가 천하에 처함이 또한 하나의 사물이니, 천하가 나로써 그 사물을 갖추는지, 아니면 오직 내가 없어도 사물이 갖추어지지 않음이 없는지 알지 못한다. 그렇다면 나도 사물이요 사물도 사물이니, 사물과 사물이 또 어찌 서로 사물로 여기겠는가? 비록 그러하나, 나를 낳음이 무슨 이익이 되며 나를 죽임이 무슨 손해가 되겠는가? 무릇 조화(造化)가 이미 나를 흙덩이로 삼았으니 어길 바가 없다. 내 어찌 침과 뜸으로 살고자 하는 것이 미혹이 아님을 알며, 또 어찌 목매어 죽기를 구하는 것이 복이 아님을 알겠는가? 혹 삶이란 부역이요 죽음이란 휴식인가? 천하가 망망하니 누가 그것을 알겠는가?

무릇 슬픔과 즐거움은 덕의 사악함이요, 기쁨과 노여움은 도의 허물이며, 좋아하고 미워함은 마음의 사나움이다. 그러므로 "그 삶은 하늘의 운행이요, 그 죽음은 사물의 변화"라 한다. 고요하면 음과 함께 닫히고 움직이면 양과 함께 열린다. 정신이 담담하여 끝이 없고 사물과 함께 흩어지지 않으면 천하가 스스로 복종한다. 그러므로 마음은 형체의 주인이요, 신(神)은 마음의 보배이다. 형체가 수고로워 쉬지 않으면 쓰러지고, 정신을 써서 그치지 않으면 다한다. 그러므로 성인은 이를 귀히 여겨 감히 넘치게 하지 않는다.

이른바 진인(眞人)은 본성이 도에 합하는 자이다. 그러므로 있어도 없는 듯하고 차도 빈 듯하며, 그 하나에 처하여 둘을 알지 못하고, 그 안을 다스려 밖을 알지 못한다. 밝고 흰 태소(太素)에 무위(無爲)로 소박함에 돌아가, 근본을 체득하고 신(神)을 안아 천지의 울타리에서 노닌다. 큰 못이 불타도 뜨겁게 할 수 없고, 황하와 한수가 말라도 춥게 할 수 없으며, 큰 우레가 산을 무너뜨려도 놀라게 할 수 없고, 큰 바람이 해를 어둡게 해도 상하게 할 수 없다. 그러므로 진귀한 보배와 구슬과 옥 보기를 자갈처럼 하고, 지극한 존귀와 총애 보기를 길손처럼 하며, 모장(毛嬙)·서시(西施) 보기를 추한 것처럼 한다. 죽음과 삶을 한 변화로 여기고 만물을 한 방위로 여겨, 정신을 태청(太淸)의 근본에 같게 하여 황홀한 곳에서 노닌다. 그 잠에 꿈꾸지 않고 그 지혜가 싹트지 않으며, 처음과 끝을 되풀이하되 그 단서를 알지 못한다. 이것이 정신이 능히 도에 오르는 까닭이다.

진인의 노님은, 숨을 불고 내쉬며 묵은 것을 토하고 새것을 들이며, 곰처럼 매달리고 새처럼 펴며, 오리처럼 멱감고 원숭이처럼 뛰며, 솔개처럼 보고 범처럼 돌아보는 것이 형체를 기르는 사람이나, 이것으로 마음을 어지럽히지 않는다.

형체의 변화와 변치 않는 것

또 사람에게는 형체를 손상해도 마음에 손상이 없는 경우가 있고, 거처(몸)를 망쳐도 정신을 소모하지 않는 경우가 있다. 무릇 문둥이는 걸음이 변치 않고 미친 자는 형체가 이지러지지 않으니, 정신이 멀리 옮겨갈 곳이 있으면 어느 겨를에 그가 하는 바를 알겠는가! 그러므로 형체에는 닳음이 있어도 정신은 일찍이 변화하지 않으니, 변화하지 않음으로써 변화에 응하여 천변만화하되 처음부터 끝이 없다. 변화하는 것은 다시 무형(無形)으로 돌아가고, 변화하지 않는 것은 천지와 함께 산다. 무릇 나무가 죽는 것은 푸름이 떠나기 때문이다. 나무를 살리는 것이 어찌 나무이겠는가? 형체를 채우는 것이 형체가 아닌 것과 같다. 그러므로 삶을 낳는 것은 일찍이 죽지 않으나 그 낳은 것은 죽으며, 사물을 변화시키는 것은 일찍이 변화하지 않으나 그 변화시킨 것은 변화한다. 천하를 가벼이 여기면 정신에 누가 없고, 만물을 작게 여기면 마음이 미혹되지 않으며, 죽음과 삶을 가지런히 하면 뜻이 두려워하지 않고, 변화를 같게 여기면 밝음이 어지럽지 않다. 뭇사람은 이를 헛된 말이라 여기나, 나는 부류를 들어 이를 실증하리라.

천하를 가벼이 여긴 성인들

사람이 임금 됨을 즐거워하는 까닭은 귀와 눈의 욕망을 다하고 몸의 편안함에 맞추기 때문이다. 지금 높은 누대와 층층 정자는 사람이 화려하게 여기는 바이나, 요(堯)는 통나무 서까래를 깎지 않았다. 진귀하고 기이한 것은 사람이 아름답게 여기는 바이나, 요는 거친 밥과 명아주 국을 먹었다. 수놓은 비단과 흰 여우 갖옷은 사람이 좋아하는 바이나, 요는 베옷으로 몸을 가리고 사슴 갖옷으로 추위를 막았다. 본성을 기르는 도구를 두텁게 하지 않고 무거운 책임의 근심만 더했다. 그러므로 천하를 들어 순(舜)에게 전함을 무거운 짐을 푸는 듯이 하였다. 우(禹)가 남쪽을 순행하다 강을 건널 때 황룡이 배를 짊어지자, 배 안의 사람들이 다섯 가지 색으로 질려 주인을 잃었으나, 우는 웃으며 말하였다. "나는 하늘에서 명을 받아 힘을 다해 만민을 위해 수고하니, 삶은 붙어 있는 것이요 죽음은 돌아가는 것이라, 어찌 화기를 어지럽힐 만하겠는가?" 용 보기를 도마뱀처럼 하여 안색이 변치 않으니, 용이 귀를 늘어뜨리고 꼬리를 흔들며 달아났다. 그러므로 요의 도를 보면 천하가 가벼움을 알고, 우의 뜻을 보면 천하가 작음을 안다.

무릇 지인(至人)은 뽑히지 않는 기둥에 기대고, 빗장 없는 길을 가며, 마르지 않는 곳간에서 받고, 죽지 않는 스승에게 배운다. 가서 이루지 못함이 없고 이르러 통하지 못함이 없다. 삶이 뜻에 걸 만하지 않고 죽음이 정신을 어둡게 할 만하지 않으니, 굽히고 펴고 숙이고 우러르며 명(命)을 안고 완연히 굴러간다. 화복과 이해가 천변만화하나 무엇이 마음을 근심하게 하겠는가!

요는 천하를 가짐을 귀히 여기지 않았으므로 순에게 주었고, 공자 찰(公子劄)은 나라를 가짐을 높게 여기지 않았으므로 자리를 사양하였으며, 자한(子罕)은 옥을 부유함으로 여기지 않았으므로 보배를 받지 않았고, 무광(務光)은 삶으로 의를 해치지 않았으므로 스스로 못에 몸을 던졌다. 이로써 본다면, 지극한 귀함은 작위를 기다리지 않고 지극한 부유함은 재물을 기다리지 않는다. 이를 일러 누(累) 없는 사람이라 하니, 누 없는 사람은 천하를 귀히 여기지 않는다.

본성을 거스르는 유자(儒者)의 폐단

지금 가난한 시골의 모임에서 동이를 두드리고 항아리를 치며 서로 화답하여 노래하고 스스로 즐거워한다. 그러나 시험삼아 큰 북을 치고 큰 종을 두드리면, 본성이 흔연하여 그 동이와 항아리가 부끄러울 만함을 안다. 시(詩)·서(書)를 간직하고 문학을 닦으면서 지극한 논의의 뜻을 알지 못하면, 동이를 치고 항아리를 두드리는 무리와 같다.

지금 유자는 욕망의 근원을 따지지 않고 그 욕망을 금하며, 즐거움의 근원을 캐지 않고 그 즐거움을 막는다. 이는 강하의 근원을 터놓고 손으로 막는 것과 같다. 무릇 백성을 기르는 것은 짐승을 기르는 것과 같으니, 그 울타리를 막지 않아 들 마음을 갖게 하고, 그 발을 묶어 움직임을 금하면서 오래 살아 천수를 마치게 하려 한들 어찌 될 수 있겠는가! 안회(顏回)·계로(季路)·자하(子夏)·염백우(冉伯牛)는 공자의 통달한 제자였으나, 안연은 요절하고 계로는 위(衛)에서 젓갈이 되고 자하는 실명하고 염백우는 문둥병에 걸렸다. 이는 모두 본성을 핍박하고 정을 거슬러 그 화기를 얻지 못한 것이다.

만약 지인(至人)이라면, 배를 헤아려 먹고 형체를 헤아려 입으며, 몸을 담아 노닐고 정에 맞추어 행하니, 천하를 남겨도 탐하지 않고 만물을 버려도 이롭게 여기지 않으며, 큰 우주에 처하고 끝없는 들에서 노닐어, 태황(太皇)에 오르고 태일(太一)에 의지하여 천지를 손바닥 안에서 가지고 논다. 무릇 어찌 빈부와 살찌고 여윔을 위하겠는가!

그러므로 활쏘기는 화살 없이는 맞히지 못하나 활쏘기를 배우는 자는 화살을 다스리지 않고, 어거는 고삐 없이는 가지 못하나 어거를 배우는 자는 고삐를 위하지 않는다. 겨울날의 부채와 여름날의 갖옷이 자기에게 쓸모없음을 알면, 만물의 변화가 티끌이 된다. 그러므로 끓는 물로 끓음을 그치게 하면 끓음이 그치지 않으나, 진실로 그 근본을 알면 불을 치울 따름이다.