춘추번로 35 심찰명호(深察名號)

천하를 다스리는 단서는 큰 것을 잘 분별함에 있고, 큰 것을 분별하는 단서는 명칭을 깊이 살핌에 있다. 명(名)이란 큰 이치의 첫 장(章)이니, 그 첫 장의 뜻을 기록하여 그 가운데 일을 엿보면 시비를 알 수 있고 역순(逆順)이 절로 드러나, 그 기틀이 천지에 통한다. 시비의 바름은 역순에서 취하고, 역순의 바름은 명칭에서 취하며, 명칭의 바름은 천지에서 취하니, 천지가 명칭의 큰 뜻(大義)이다. 옛 성인이 부르짖어 천지를 본떠 호(號)라 하고, 울려 명령을 베풀어 명(名)이라 하였다. 명이란 울림(鳴)과 명령(命)이요, 호란 부르짖어(謞) 본뜸(效)이다. 명과 호는 소리는 다르나 근본은 같으니, 모두 부르짖고 울려 하늘의 뜻에 닿는 것이다. 하늘은 말하지 않되 사람을 시켜 그 뜻을 펴게 하고, 행하지 않되 사람을 시켜 그 가운데를 행하게 하니, 명이란 성인이 하늘의 뜻을 편 것이라 깊이 살피지 않을 수 없다.

천명을 받은 임금은 하늘의 뜻이 부여한 바이다. 그러므로 천자(天子)라 부름은 하늘을 아비로 보아 효도로 하늘을 섬김이 마땅하고, 제후(諸侯)라 부름은 받들어 모시는 천자를 삼가 살핌이 마땅하며, 대부(大夫)라 부름은 충신을 두텁게 하고 예의를 도탑게 하여 그 선함이 필부보다 커서 교화할 만함이 마땅하고, 사(士)란 일함(事)이요, 민(民)이란 눈 감음(瞑)이니, 사는 교화에 미치지 못하므로 일을 지켜 위를 따르게 할 뿐이다. 이 다섯 호칭은 각기 분수가 있고, 분수 가운데 곡절이 있으며, 곡절마다 명(名)이 있으니, 명은 호보다 많다. 호는 그 큰 전체를 들고, 명은 그 나뉘고 흩어짐을 이름한다. 호는 두루뭉술하고 간략하며, 명은 자상하고 조목조목하다. 귀신을 흠향함은 호로 하나이니 제(祭)라 하고, 제의 흩어진 명칭은 봄에 사(祠), 여름에 약(礿), 가을에 상(嘗), 겨울에 증(烝)이다. 금수를 사냥함은 호로 하나이니 전(田)이라 하고, 전의 흩어진 명칭은 봄에 묘(苗), 가을에 수(蒐), 겨울에 수(狩), 여름에 미(獼)이니, 하늘의 뜻에 맞지 않음이 없다. 만물에 호가 있고 호에 흩어진 명이 있음이 이와 같다. 그러므로 일은 각기 명을 따르고, 명은 각기 하늘을 따르니, 하늘과 사람의 사이가 합하여 하나가 된다. 같이하여 이치에 통하고, 움직여 서로 더하며, 따라서 서로 받음을 덕도(德道)라 한다. 『시경』에 「오직 부르짖는 이 말이여, 차례가 있고 자취가 있다」 하였으니 이를 이름이다.

왕(王) 호칭의 큰 뜻을 깊이 살피면 그 안에 다섯 갈래가 있으니 황(皇)·방(方)·광(匡)·황(黃)·왕(往)이다. 이 다섯을 한마디로 합하여 왕이라 한다. 왕이란 황(皇, 큼)이요, 방(方, 바름)이요, 광(匡, 두루 바로잡음)이요, 황(黃, 아름다움)이요, 왕(往, 돌아옴)이다. 그러므로 왕의 뜻이 넓고 커서 황(皇)하지 못하면 도가 정직하여 방(方)할 수 없고, 도가 방하지 못하면 덕이 두루 바로잡을 수 없으며, 덕이 두루 미치지 못하면 아름다움이 황하지 못하고, 아름다움이 황하지 못하면 사방이 돌아오지 못하니, 사방이 돌아오지 못하면 왕으로서 온전하지 못하다. 그러므로 하늘은 덮음에 밖이 없고 땅은 실음에 두루 사랑하며, 바람은 명령을 행하여 그 위엄을 하나로 하고, 비는 베풂을 펴서 그 덕을 고르게 하니, 왕의 도술을 이름이다.

임금(君) 호칭의 큰 뜻을 깊이 살피면 그 안에 또 다섯 갈래가 있으니 원(元)·원(原)·권(權)·온(溫)·군(群)이다. 이 다섯을 한마디로 합하여 군(君)이라 한다. 군이란 원(元, 으뜸)이요, 원(原, 근원)이요, 권(權, 저울질)이요, 온(溫, 따뜻함)이요, 군(群, 무리)이다. 그러므로 임금의 뜻이 으뜸에 견주지 못하면 움직여 근본을 잃고, 근본을 잃으면 행하는 바가 서지 못하며, 행함이 서지 못하면 근원에 본받지 못하고, 근원에 본받지 못하면 스스로 버려지며, 스스로 버려지면 교화가 행해지지 않는다. 변(變)에 권(權)을 쓰면 중도(中適)의 마땅함을 잃고, 중도의 마땅함을 잃으면 도가 평탄하지 못하고 덕이 따뜻하지 못하며, 도가 평탄하지 못하고 덕이 따뜻하지 못하면 무리가 가까이 편안하지 못하고, 무리가 편안하지 못하면 흩어져 모이지 않으며, 흩어져 모이지 않으면 임금으로서 온전하지 못하다.

명(名)은 참됨(真)에서 생기니, 그 참됨이 아니면 명으로 삼지 않는다. 명이란 성인이 사물을 참되게 하는 것이니, 명이란 말은 참됨이다. 그러므로 무릇 온갖 비방의 어두운 것은 각기 그 참됨으로 돌아가면 어둡던 것이 도로 밝아진다. 굽고 곧음을 살피려면 먹줄을 당기는 것만 한 것이 없고, 시비를 살피려면 명을 당기는 것만 한 것이 없으니, 명이 시비를 살핌은 먹줄이 곡직을 살핌과 같다. 그 명과 실(實)을 따지고 그 떨어지고 합함을 살피면 시비의 실정을 서로 속일 수 없다. 지금 세상이 본성(性)에 어두워 말하는 자가 같지 않으니, 어찌 본성의 명칭으로 돌이켜 시험하지 않는가. 본성(性)의 명칭은 남(生)이 아니겠는가. 그 타고난 자연의 바탕(資)을 본성이라 한다. 본성이란 바탕(質)이니, 본성의 바탕을 선(善)이라는 명칭에 따져 능히 들어맞겠는가. 이미 들어맞지 못하는데도 오히려 그 바탕을 선이라 함은 어찌된 일인가. 본성의 명칭은 바탕을 떠날 수 없으니, 바탕을 떠나기를 터럭만큼이라도 하면 본성이 아니다. 살피지 않을 수 없다.

『춘추』가 사물의 이치를 분별하여 그 명을 바로잡되, 사물을 그 참됨대로 이름하여 가을 터럭의 끝도 놓치지 않았다. 그러므로 「운석(霣石, 떨어진 돌)」이라 함에는 그 다섯(五)을 뒤에 두고, 「퇴익(退鷁, 물러나 나는 새)」이라 함에는 그 여섯(六)을 앞에 두었다. 성인이 명을 바로잡음에 삼감이 이와 같으니, 군자는 그 말에 구차함이 없을 뿐이다. 「오석(五石)·육익(六鷁)」의 말이 이것이다. 온갖 악을 안에 머금어 밖으로 펴지지 못하게 하는 것이 마음(心)이니, 그러므로 마음의 명은 머금음(栣)이다. 사람이 기를 받음에 진실로 악이 없다면 마음이 무엇을 머금겠는가. 나는 마음(心)의 명으로 사람의 진실됨(誠)을 얻으니, 사람의 진실됨에는 탐욕(貪)도 있고 어짊(仁)도 있어 어짊과 탐욕의 기가 둘 다 몸에 있다. 몸(身)의 명은 하늘에서 취하였으니, 하늘이 둘이어서 음양의 베풂이 있고, 몸도 둘이어서 탐욕과 어짊의 본성이 있다. 하늘에 음양의 금함(禁)이 있고 몸에 정욕의 머금음(栣)이 있으니, 하늘의 도와 하나이다. 이러므로 음의 운행이 봄여름을 범하지 못하고, 달의 백(魄)이 항상 햇빛에 눌리니, 하늘이 음을 금함이 이와 같다. 어찌 그 욕심을 덜고 그 정을 그쳐 하늘에 응하지 않겠는가. 하늘이 금하는 바를 몸이 금하므로 「몸은 하늘과 같다」 하니, 하늘이 금하는 바를 금함은 하늘을 금함이 아니다. 반드시 천성(天性)이 가르침에 오르지 않으면 끝내 머금을 수 없음을 알아야 한다. 실(實)을 살펴 명으로 삼으니, 가르침이 없을 때 본성이 어찌 갑자기 이와 같겠는가.

그러므로 본성은 벼(禾)에 견주고 선은 쌀(米)에 견준다. 쌀은 벼 가운데서 나오나 벼가 온전히 쌀이 될 수는 없고, 선은 본성 가운데서 나오나 본성이 온전히 선이 될 수는 없다. 선과 쌀은 사람이 하늘을 이어 밖에서 이루는 것이요, 하늘이 행하는 안에 있는 것이 아니다. 하늘이 행하는 바는 이르는 데가 있어 그치니, 그침의 안을 천성(天性)이라 하고 그침의 밖을 인사(人事)라 한다. 일은 본성 밖에 있으나 본성은 덕을 이루지 않을 수 없다. 민(民)의 호칭은 눈 감음(瞑)에서 취하였으니, 본성이 이미 선하다면 무슨 까닭으로 눈 감음을 호로 삼았겠는가. 떨어진 자(霣者)로 말하면, 붙들어 주지 않으면 거꾸러지고 미쳐 날뛰니 어찌 능히 선하겠는가. 본성은 눈(目)과 비슷하니, 눈이 그윽한 데 누워 감겨 있어 깨어난 뒤에야 보고, 깨어나기 전에는 보는 바탕은 있다 하겠으나 본다고는 할 수 없다. 지금 만민의 본성은 그 바탕은 있으나 아직 깨어나지 못하였으니, 마치 눈 감은 자가 깨어남을 기다리듯 가르친 뒤에야 선해진다. 깨어나기 전에는 선한 바탕(善質)은 있다 하겠으나 선하다고는 할 수 없으니, 눈이 감겼다가 깨어남에 일치하는 비유이다. 고요한 마음으로 천천히 살피면 그 말을 알 수 있다.

본성이 눈 감겨 깨어나지 못함은 하늘이 한 바요, 하늘이 한 바를 본떠 호를 일으켰으므로 민(民)이라 한다. 민이란 말은 진실로 눈 감음과 같으니, 그 명호를 따라 그 이치에 들어가면 얻는다. 이것이 천지에서 명호를 바로잡음이다. 천지가 낳은 바를 성정(性情)이라 하니, 성과 정이 더불어 하나로 눈 감겨 있어 정 또한 본성이다. 본성이 이미 선하다 한다면 그 정은 어찌하겠는가. 그러므로 성인은 본성이 선하다 하지 않으니, 그 명을 어지럽힘이다. 몸에 성정이 있음은 하늘에 음양이 있음과 같으니, 사람의 바탕을 말하되 그 정을 없다 함은 하늘의 양을 말하되 그 음을 없다 함과 같으니, 끝까지 논하는 자는 받아들이지 않는다. 본성을 이름함에 위(上)로도 아래(下)로도 하지 않고 그 가운데(中)로 이름한다. 본성은 고치(繭)·알(卵)과 같으니, 알은 품기를 기다려 새끼가 되고, 고치는 켜기를 기다려 실이 되며, 본성은 가르침을 기다려 선이 되니, 이를 참된 하늘(真天)이라 한다.

하늘이 낳은 민의 본성은 선한 바탕은 있으나 아직 선할 수 없다. 이에 그를 위해 왕을 세워 선하게 하니, 이것이 하늘의 뜻이다. 민은 아직 선할 수 없는 본성을 하늘에서 받고, 물러나 본성을 이루는 가르침을 왕에게서 받으니, 왕은 하늘의 뜻을 받들어 민의 본성을 이룸을 임무로 하는 자이다. 지금 그 참된 바탕을 살펴 민의 본성이 이미 선하다 함은 하늘의 뜻을 잃고 왕의 임무를 버림이다. 만민의 본성이 진실로 이미 선하다면 왕이 천명을 받아 무슨 임무가 있겠는가. 그 명을 세움이 바르지 못하므로 무거운 임무를 버리고 큰 명을 어기니, 법다운 말이 아니다. 『춘추』의 말에 안의 일이 밖을 기다리는 것은 밖에서 말한다. 지금 만민의 본성은 밖의 가르침을 기다린 뒤에 선할 수 있으니, 선은 마땅히 가르침에 돌리고 본성에 돌리지 않아야 한다. 본성에 돌리면 거짓이 많아 정밀하지 못하고, 스스로 공을 이루어 현성(賢聖)이 없으니, 이는 세상 어른이 잘못 낸 바요 『춘추』가 말을 짓는 법이 아니다. 법답지 못한 말, 증험 없는 설은 군자가 멀리하는 바이니 어찌 그것으로 삼겠는가.

혹자가 「본성에 선한 단서(善端)가 있고 마음에 선한 바탕(善質)이 있으니 오히려 어찌 선이 아니겠는가」 하면, 응하여 말하기를 「아니다. 고치에 실이 있으나 고치가 실은 아니요, 알에 새끼가 있으나 알이 새끼는 아니다. 유에 견줌이 다 그러하니 무슨 의심이 있겠는가」 한다. 하늘이 낳은 민에게 여섯 경전(六經)이 있어 본성을 말하는 자는 마땅히 다르지 않아야 하나, 더러는 본성이 선하다 하고 더러는 본성이 아직 선하지 않다 하니, 이른바 선이란 각기 뜻이 다르다. 본성에 선한 단서가 있어 움직여 부모를 사랑함이 금수보다 나으면 선이라 함, 이는 맹자의 선이다. 삼강오기(三綱五紀)를 따르고 팔단(八端)의 이치에 통하며 충신하고 널리 사랑하며 도탑고 예를 좋아함, 이래야 선이라 하니 이는 성인의 선이다. 그러므로 공자가 「선인(善人)을 내 보지 못하였으니, 한결같은 자(有常者)를 볼 수 있으면 좋겠다」 하였다. 이로 보건대 성인이 이른바 선이란 쉽게 들어맞지 않으니, 금수보다 나음을 선이라 하지 않는다.

만약 그 단서를 움직임이 금수보다 나음을 선이라 한다면, 선이 어찌 보이지 않겠는가. 무릇 금수보다 나음이 선이 되지 못함은, 마치 초목보다 앎(知)이 앎이라 이름될 수 없음과 같다. 만민의 본성이 금수보다 나으나 선이라 이름될 수 없으니, 앎(知)이라는 명은 성인에게서 취한다. 성인이 명한 바를 천하가 바름으로 삼으니, 아침저녁을 바로잡는 자는 북극성(北辰)을 보고, 의심을 바로잡는 자는 성인을 본다. 성인은 왕 없는 세상, 가르치지 않은 백성은 선에 들어맞을 수 없다고 여겼으니, 선에 들어맞기 어려움이 이와 같은데도 만민의 본성이 다 들어맞을 수 있다 함은 잘못이다. 금수의 본성에 견주면 만민의 본성은 선하나, 인도(人道)의 선에 견주면 민의 본성은 미치지 못한다. 만민의 본성이 금수보다 선함은 허락하되 성인이 이른바 선은 허락하지 않으니, 내가 본성을 명함은 맹자와 다르다. 맹자는 아래로 금수의 행위에 견주었으므로 본성이 이미 선하다 하였고, 나는 위로 성인의 행위에 견주었으므로 본성이 아직 선하지 않다 하니, 선은 본성을 넘고 성인은 선을 넘는다. 『춘추』가 큰 으뜸(大元)을 중히 여기므로 명을 바로잡음에 삼가니, 명이 시작하는 바가 아닌데 어찌 아직 선하다, 이미 선하다 하겠는가.