주역 계사전 하(繫辭下傳)

제1장

팔괘가 줄을 이루니 상(象)이 그 가운데 있고, 이로 인해 거듭하니 효가 그 가운데 있으며, 강과 유가 서로 미니 변(變)이 그 가운데 있고, 말을 매어 명하니 움직임이 그 가운데 있다. 길흉과 뉘우침·부끄러움은 움직임에서 생기는 것이요, 강과 유는 근본을 세우는 것이며, 변통(變通)은 때를 따르는 것이다. 길흉은 바름으로 이기는 것이요, 천지의 도는 바름으로 보이는 것이며, 일월의 도는 바름으로 밝히는 것이요, 천하의 움직임은 바름으로 하나가 되는 것이다. 무릇 건은 확연히 사람에게 쉬움을 보이고, 곤은 자연스레 사람에게 간단함을 보인다. 효란 이를 본받은 것이요, 상이란 이를 형상한 것이다. 효와 상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에 나타나며, 공업(功業)이 변(變)에 나타나고 성인의 정(情)이 말에 나타난다. 천지의 큰 덕을 생(生)이라 하고, 성인의 큰 보배를 자리(位)라 하며, 무엇으로 자리를 지키는가는 인(仁)이라 하고, 무엇으로 사람을 모으는가는 재물(財)이라 하며, 재물을 다스리고 말을 바르게 하여 백성이 그릇됨을 금함을 의(義)라 한다.

제2장

옛날 포희씨(包犧氏)가 천하의 왕 노릇 할 때, 우러러 하늘에서 상을 살피고 굽어 땅에서 법을 살피며, 새와 짐승의 무늬와 땅의 마땅함을 살피고, 가까이는 몸에서 취하고 멀리는 사물에서 취하여, 이에 비로소 팔괘를 지어 신명의 덕에 통하고 만물의 정을 분류하였다. 노끈을 맺어 그물을 만들어 사냥하고 고기 잡으니, 대개 리괘(離)에서 취하였다.

포희씨가 죽고 신농씨(神農氏)가 일어나, 나무를 깎아 보습을 만들고 나무를 휘어 쟁기를 만드니, 쟁기와 호미의 이로움으로 천하를 가르쳤으니, 대개 익괘(益)에서 취하였다. 한낮에 시장을 열어 천하의 백성을 이르게 하고 천하의 재화를 모아 교역하고 물러나 각기 제자리를 얻게 하니, 대개 서합괘(噬嗑)에서 취하였다.

신농씨가 죽고 황제·요·순씨가 일어나, 그 변에 통하여 백성을 게으르지 않게 하고 신묘히 교화하여 백성을 마땅하게 하니, 역은 궁하면 변하고 변하면 통하며 통하면 오래간다. 이로써 하늘로부터 도와 길하여 이롭지 않음이 없었다. 황제·요·순이 의상(衣裳)을 드리우고도 천하가 다스려지니, 대개 건곤(乾坤)에서 취하였다. 나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만드니, 배와 노의 이로움으로 통하지 못하던 것을 건너 먼 데에 이르러 천하를 이롭게 하니, 대개 환괘(渙)에서 취하였다. 소를 부리고 말을 타서 무거운 것을 끌고 먼 데에 이르러 천하를 이롭게 하니, 대개 수괘(隨)에서 취하였다. 문을 거듭하고 딱따기를 쳐서 사나운 손님을 대비하니, 대개 예괘(豫)에서 취하였다. 나무를 잘라 공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만드니, 절구와 공이의 이로움으로 만민이 구제되니, 대개 소과괘(小過)에서 취하였다. 나무를 휘어 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만드니, 활과 화살의 이로움으로 천하에 위엄을 보이니, 대개 규괘(睽)에서 취하였다. 상고에는 굴에 살고 들에 거처하더니, 후세 성인이 궁실(宮室)로 바꾸어 위는 들보 아래는 처마로 비바람을 대비하니, 대개 대장괘(大壯)에서 취하였다. 옛날 장사는 섶으로 두텁게 입혀 들 가운데 묻고 봉분도 나무도 하지 않으며 상기(喪期)에 일정한 수가 없더니, 후세 성인이 관곽(棺槨)으로 바꾸니, 대개 대과괘(大過)에서 취하였다. 상고에는 노끈을 맺어 다스리더니, 후세 성인이 글과 문서(書契)로 바꾸어 모든 관리가 다스리고 만민이 살피니, 대개 쾌괘(夬)에서 취하였다.

제3장

이런 까닭에 역이란 상(象)이요, 상이란 본뜸(像)이다. 단(彖)이란 재질(材)이요, 효란 천하의 움직임을 본받은 것이다. 이런 까닭에 길흉이 생기고 뉘우침·부끄러움이 드러난다.

양괘에 음이 많고 음괘에 양이 많음은 어째서인가? 양괘는 홀수요 음괘는 짝수다. 그 덕행은 어떠한가? 양은 한 임금에 두 백성이니 군자의 도요, 음은 두 임금에 한 백성이니 소인의 도다.

제4장

역에 이르기를 "자주 오가면 벗이 너의 생각을 따른다" 하니, 공자가 말하였다. "천하가 무엇을 생각하고 무엇을 근심하랴! 천하가 한 곳으로 돌아가되 길은 다르고, 한 데로 이르되 생각은 백 가지니, 천하가 무엇을 생각하고 무엇을 근심하랴! 해가 가면 달이 오고 달이 가면 해가 와서 해와 달이 서로 밀어 밝음이 생기며, 추위가 가면 더위가 오고 더위가 가면 추위가 와서 추위와 더위가 서로 밀어 한 해가 이루어진다. 가는 것은 굽힘이요 오는 것은 폄이니, 굽힘과 폄이 서로 감응하여 이로움이 생긴다. 자벌레가 굽힘은 폄을 구함이요, 용과 뱀이 칩거함은 몸을 보존함이며, 의리를 정밀히 하여 신묘함에 듦은 쓰임에 이르려는 것이요, 쓰임을 이롭게 하여 몸을 편안히 함은 덕을 높이려는 것이다. 이를 지나서 가는 것은 혹 알 수 없으니, 신묘함을 궁구하고 변화를 앎이 덕의 성함이다."

역에 이르기를 "돌에 곤하고 가시덤불에 의지하며 그 집에 들어가도 아내를 보지 못하니 흉하다" 하니, 공자가 말하였다. "곤할 바가 아닌데 곤하니 이름이 반드시 욕되고, 의지할 바가 아닌데 의지하니 몸이 반드시 위태롭다. 이미 욕되고 위태로워 죽을 때가 장차 이르니, 아내를 볼 수 있겠는가!"

역에 이르기를 "공이 높은 담 위의 새매를 쏘아 잡으니 이롭지 않음이 없다" 하니, 공자가 말하였다. "새매란 새요 활과 화살이란 기물이며 쏘는 것은 사람이다. 군자가 기물을 몸에 갈무리하고 때를 기다려 움직이니, 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 움직여도 막히지 않으니 이로써 나가 잡음이 있다. 기물을 이루고 움직이는 것을 말함이다."

공자가 말하였다. "소인은 어질지 못함을 부끄러워하지 않고 의롭지 못함을 두려워하지 않으며, 이로움을 보지 않으면 권면되지 않고 위엄을 보이지 않으면 징계되지 않으니, 작게 징계하여 크게 경계함이 소인의 복이다. 역에 이르기를 '차꼬를 신어 발꿈치를 없애니 허물이 없다' 하니 이를 이름이다. 선이 쌓이지 않으면 이름을 이루기에 부족하고 악이 쌓이지 않으면 몸을 멸하기에 부족하나, 소인은 작은 선을 무익하다 하여 하지 않고 작은 악을 해롭지 않다 하여 버리지 않으니, 그러므로 악이 쌓여 가릴 수 없고 죄가 커져 풀 수 없다. 역에 이르기를 '차꼬를 메어 귀를 없애니 흉하다' 하였다."

공자가 말하였다. "위태로운 것은 그 자리에 편안한 자요, 망하는 것은 그 보존을 (당연히) 지키려는 자요, 어지러운 것은 그 다스림을 (당연히) 둔 자다. 이런 까닭에 군자는 편안해도 위태로움을 잊지 않고, 보존해도 망함을 잊지 않으며, 다스려져도 어지러움을 잊지 않으니, 이로써 몸이 편안하고 국가를 보전할 수 있다. 역에 이르기를 '망할까, 망할까 하여 뽕나무 뿌리에 매단다' 하였다."

공자가 말하였다. "덕은 엷은데 자리가 높고 앎은 작은데 도모함이 크며 힘은 작은데 맡음이 무거우면 미치지 못함이 드물다. 역에 이르기를 '솥이 발이 부러져 공의 음식을 엎으니 그 모습이 젖어 흉하다' 하니, 그 맡음을 감당하지 못함을 말함이다."

공자가 말하였다. "기미를 앎이 신묘한가! 군자는 위로 사귐에 아첨하지 않고 아래로 사귐에 모독하지 않으니, 그 기미를 아는가! 기미란 움직임의 은미함이요 길함이 먼저 나타나는 것이니, 군자는 기미를 보고 일어나 하루를 마치기를 기다리지 않는다. 역에 이르기를 '절개가 돌과 같아 하루를 마치지 않으니 바르게 하면 길하다' 하니, 절개가 돌과 같으니 어찌 하루를 마치겠는가, 결단을 알 수 있다. 군자는 은미함을 알고 드러남을 알며 부드러움을 알고 굳셈을 아니, 만 사람이 우러른다."

공자가 말하였다. "안씨(顔氏)의 아들(안회)은 거의 (도에) 가까운가! 선하지 못함이 있으면 일찍이 알지 못한 적이 없고, 알면 다시 행한 적이 없다. 역에 이르기를 '멀지 않아 돌아오니 뉘우침에 이르지 않아 크게 길하다' 하였다. 천지의 기운이 얽혀 만물이 화하여 엉기고, 남녀가 정을 맺어 만물이 화생하니, 역에 이르기를 '세 사람이 가면 한 사람을 덜고 한 사람이 가면 그 벗을 얻는다' 하니, 하나로 이름을 말함이다."

공자가 말하였다. "군자가 그 몸을 편안히 한 뒤에 움직이고, 그 마음을 평이히 한 뒤에 말하며, 그 사귐을 정한 뒤에 구한다. 군자는 이 셋을 닦으므로 온전하다. 위태로움으로 움직이면 백성이 함께하지 않고, 두려움으로 말하면 백성이 응하지 않으며, 사귐이 없이 구하면 백성이 주지 않으니, 주는 이가 없으면 해치는 자가 이른다. 역에 이르기를 '더해 주는 이가 없고 혹 치는 이가 있으니, 마음 세움을 항상하지 않으면 흉하다' 하였다."

제5장

공자가 말하였다. "건곤은 역의 문인가! 건은 양의 사물이요 곤은 음의 사물이니, 음양이 덕을 합하여 강유에 체(體)가 있어, 이로써 천지의 일을 체득하고 신명의 덕에 통한다." 그 이름을 일컬음이 섞이되 넘지 않으니, 그 부류를 헤아려 보면 쇠퇴한 세상의 뜻인가! 무릇 역은 지난 것을 밝히고 올 것을 살피며, 드러난 것을 은미하게 하고 그윽한 것을 밝히며, 열어서 이름에 합당케 하고 사물을 분별하며 말을 바르게 하고 말을 결단하니 갖추어진다. 그 이름을 일컬음은 작으나 그 부류를 취함은 크고, 그 뜻이 멀고 그 말이 문채 있으며, 그 말이 곡진하되 들어맞고, 그 일이 펼쳐지되 은미하니, 둘(의심)로 인하여 백성의 행함을 구제하여 잃고 얻음의 갚음을 밝힌다.

제6장

역이 일어남은 중고(中古)인가! 역을 지은 이는 우환이 있었던가! 이런 까닭에 리괘(履)는 덕의 터요, 겸괘(謙)는 덕의 자루요, 복괘(復)는 덕의 근본이요, 항괘(恒)는 덕의 굳음이요, 손괘(損)는 덕의 닦음이요, 익괘(益)는 덕의 넉넉함이요, 곤괘(困)는 덕의 분별이요, 정괘(井)는 덕의 터전이요, 손괘(巽)는 덕의 마름질이다. 리는 화합하여 이르고, 겸은 높여 빛나며, 복은 작으나 사물을 분별하고, 항은 섞이되 싫증 내지 않으며, 손은 먼저 어려우나 뒤에 쉽고, 익은 길이 넉넉하되 (억지로) 베풀지 않으며, 곤은 궁하되 통하고, 정은 제자리에 머물되 옮기며, 손은 알맞되 은미하다. 리로써 화합하여 행하고, 겸으로써 예를 마름질하며, 복으로써 스스로 알고, 항으로써 덕을 한결같이 하며, 손으로써 해를 멀리하고, 익으로써 이로움을 일으키며, 곤으로써 원망을 적게 하고, 정으로써 의를 분별하며, 손으로써 권도(權)를 행한다.

제7장

역의 글됨은 멀리할 수 없고, 도됨은 자주 옮기니, 변동하여 머물지 않고 여섯 빈자리(六虛)에 두루 흘러, 오르내림이 일정함이 없고 강유가 서로 바뀌어 떳떳한 요체로 삼을 수 없으니, 오직 변(變)이 나아가는 바를 따른다. 그 출입을 법도로 하여 안팎으로 두려움을 알게 하며, 또 우환과 까닭에 밝아, 스승과 보호자가 없어도 부모가 임하듯 한다. 처음에 그 말을 따라 그 방향을 헤아리면 이미 떳떳한 법이 있으나, 진실로 그 사람이 아니면 도가 헛되이 행해지지 않는다.

역의 글됨은 처음을 근원으로 하고 마침을 요체로 하여 바탕을 삼는다. 여섯 효가 서로 섞임은 오직 그 때의 사물이다. 그 처음은 알기 어렵고 그 위(끝)는 알기 쉬우니 근본과 끝이다. 처음 말은 견주고 끝에서 마침을 이룬다. 무릇 사물을 섞고 덕을 가려 옳고 그름을 분별함은 가운데 효가 아니면 갖추어지지 않는다. 아, 또한 존망과 길흉을 요약하면 머물러 알 수 있으니, 지혜로운 자는 단사(彖辭)를 살피면 생각이 반을 넘는다.

제8장

이효와 사효는 공이 같으나 자리가 다르니 그 선함이 같지 않다. 이효는 명예가 많고 사효는 두려움이 많으니 (군주에) 가깝기 때문이다. 유의 도됨은 멀리 있음에 이롭지 않으나, 그 요체가 허물 없음은 유로써 가운데함을 쓰기 때문이다. 삼효와 오효는 공이 같으나 자리가 다르니 그 만남이 같지 않다. 삼효는 흉함이 많고 오효는 공이 많으니 귀천의 등급이다. 그 유는 위태롭고 그 강은 이기는가?

《역》의 글됨은 넓고 커서 다 갖추니, 하늘의 도가 있고 사람의 도가 있고 땅의 도가 있다. 삼재(三材)를 겸하여 둘로 하므로 여섯이니, 여섯이란 다름 아니라 삼재의 도다. 도에 변동이 있으므로 효라 하고, 효에 등급이 있으므로 사물이라 하며, 사물이 서로 섞이므로 무늬라 하고, 무늬가 마땅치 않으므로 길흉이 생긴다.

《역》이 일어남은 은(殷)의 말세요 주(周)의 성한 덕인가! 문왕과 주(紂)의 일을 당함인가! 이런 까닭에 그 말이 위태로우니, 위태롭게 여기는 자는 평안케 하고 쉽게 여기는 자는 기울게 하여, 그 도가 매우 커서 온갖 사물을 폐하지 않으나, 두려움으로 처음과 끝을 삼아 그 요체가 허물 없게 하니, 이를 역의 도라 한다.

제9장

무릇 건은 천하의 지극한 굳셈이니 덕행이 항상 쉬워 험함을 알고, 무릇 곤은 천하의 지극한 순함이니 덕행이 항상 간단하여 막힘을 안다. 마음에 기뻐할 수 있고 생각을 연구할 수 있어 천하의 길흉을 정하고 천하의 부지런함을 이룬다. 이런 까닭에 변화와 행위에 길한 일은 상서로움이 있으니, 일을 형상하여 기물을 알고 일을 점쳐 올 것을 안다. 천지가 자리를 베풀고 성인이 능함을 이루니, 사람이 도모하고 귀신이 도모함에 백성이 함께 능하다. 팔괘는 상(象)으로 알리고 효사와 단사는 정(情)으로 말하며, 강유가 섞여 머물러 길흉을 볼 수 있다. 변동은 이로움으로 말하고 길흉은 정으로 옮기니, 이런 까닭에 사랑과 미움이 서로 공격하여 길흉이 생기고, 멀고 가까움이 서로 취하여 뉘우침·부끄러움이 생기며, 참과 거짓이 서로 감응하여 이해가 생긴다. 무릇 역의 정은 가까우면서 서로 얻지 못하면 흉하거나 혹 해치니, 뉘우치고 또 부끄럽다. 장차 배반하려는 자는 그 말이 부끄럽고, 마음에 의심하는 자는 그 말이 갈라지며, 길한 사람의 말은 적고 조급한 사람의 말은 많으며, 선을 무함하는 사람은 그 말이 떠돌고, 그 지킴을 잃은 자는 그 말이 굽는다.