적천수천미 통신론 13 체용 (體用)

도(道)에는 체와 용이 있으니 한 가지로만 논할 수 없다. 요점은 부조하고 억제함이 그 마땅함을 얻는 데 있다.

원주: 일주를 체로 삼고 제강(提綱)을 용으로 삼는 경우가 있다. 일주가 왕하면 제강의 식신·재·관이 모두 나의 쓰임이 되고, 일주가 약하면 제강에 있는 것 중 몸을 도와 그 신을 제압하는 것이 모두 나의 쓰임이 된다. 제강을 체로 삼고 희신을 용으로 삼는 경우는 일주가 제강을 쓸 수 없는 때다. 제강의 식상·재·관이 너무 왕하면 연·월·시의 인수·비겁을 취해 희신으로 삼고, 제강의 인수·비겁이 너무 왕하면 연·월·시의 식상·재·관을 취해 희신으로 쓴다. 이 두 가지가 체용의 정법(正法)이다.

사주를 체로 삼고 화신(化神)을 용으로 삼는 경우와, 사주를 용으로 삼는 경우가 있으니, 화(化)함이 참된 것은 곧 화신을 체로 삼고 사주 중에 화신과 상생·상극하는 것을 취해 용으로 삼는다. 사주를 체로 삼고 세운을 용으로 삼는 경우가 있고, 희신을 체로 삼고 희신을 보좌하는 신을 용으로 삼는 경우가 있으니, 기뻐하는 신이 스스로 쓰일 수 없으면 체로 삼고 희신을 보좌하는 신을 용으로 삼는다. 격상(格象)을 체로 삼고 일주를 용으로 삼는 경우가 있으니, 모름지기 팔격의 기상과 암신(暗神)·화신·기신(忌神)·객신(客神)이 모두 한 덩어리를 이루어야 한다. 격상이 한쪽으로만 되어 일주와 무관하거나, 일주를 지나치게 상극하거나 지나치게 방부(幫扶)하면, 그 중간에서 체용을 분별할 곳을 찾되 그마저 형적이 없으면 일주가 스스로 희신을 끌어 생하게 하여 따로 살길 하나를 구해 용으로 삼을 수밖에 없다. 일주를 용으로 삼는 경우가 있고, 용이 체보다 지나친 경우가 있다. 식신과 재를 쓰는데 재·관·식신이 모두 숨어 엎드렸거나 너무 드러나 들떠 있으면 아름다워도 과도한 것이다. 용이 서고 체가 행하는 경우, 체가 서고 용이 행하는 경우가 있으니 바로 체용의 이치다. 용신이 유행하는 땅으로 가지 못하고 도리어 체를 돕는 운으로 가면 묘하지 않다. 체용이 각각 서는 경우가 있으니 체용이 모두 왕해 승부가 나뉘지 않고 행운에도 경중·상하가 없으면 각각 선다. 체용이 모두 막히는 경우가 있으니 목화가 모두 왕한데 금토를 만나지 못하면 모두 막히는 것이라, 한 가지로 정할 수 없다. 그러나 체용의 용은 용신의 용과 구별이 있으니, 체용의 용을 용신으로 삼는 것도 안 되고 이를 버리고 따로 용신을 구하는 것도 안 된다. 다만 체용을 참되게 짐작하여 그중 긴요한 것을 취해 용신으로 삼아야 하니, 용신이 두셋·너덧 곳인 것은 결코 묘한 명조가 아니다. 모름지기 그 경중을 억양(抑揚)하여 남거나 모자람이 없게 해야 한다.

임철초 주: 체란 형상(形象)·기국(氣局)을 이르는 것이니, 형상·기국이 없으면 곧 일주를 체로 삼는다. 용이란 용신이니, 체용 밖에 따로 용신이 있는 것이 아니다. 원주는 체용과 용신에 구별이 있다 하면서 자세히 밝히지 않았으니 여전히 모호한 마무리인데, 체용 밖에서 따로 용신을 구할 수 없음을 알 수 있다. 본문 끝 구절의 "요점은 부조하고 억제함이 그 마땅함을 얻는 데 있다"를 음미하면 체용의 용이 곧 용신임이 의심 없이 드러난다. 왕하면 억제하고 약하면 부조함이 비록 바뀌지 않는 법이나, 바뀌지 않는 가운데 바뀌는 것이 있으니 오직 "그 마땅함을 얻는다(得其宜)" 세 글자를 살피는 데 있을 뿐이다. 왕하면 억제하되 억제할 수 없으면 도리어 부조함이 마땅하고, 약하면 부조하되 부조할 수 없으면 도리어 억제함이 마땅하다. 이것이 명리의 참된 기틀이요 오행 전도(顚倒)의 묘용이다. 무릇 왕함이 극에 달한 것은 억제하면 도리어 격동시켜 해가 되니 그 강함을 따라 부조함이 마땅하고, 약함이 극에 달한 것은 부조해도 헛수고로 공이 없으니 그 약함을 따라 억제함이 마땅하다. 그러니 한 가지로 논할 수 없는 것이다.

일주가 왕하면 제강의 관이든 재든 식상이든 모두 용신이 될 수 있고, 일주가 쇠하면 따로 사주 간지에서 몸을 돕는 것을 찾아 용신으로 삼는다. 제강이 녹인(祿刃)이면 곧 제강을 체로 삼고 그 대세를 보아 사주 간지의 식신·재·관 중 제자리를 얻은 것을 찾아 쓴다. 사주 간지에 재살(財殺)이 지나치게 왕하면 일주가 왕한 가운데 약으로 변하니 몸을 돕고 재살을 제화(制化)하는 것을 찾아 쓴다. 일주를 체로 삼는 경우, 일주가 왕하고 인수가 많으면 반드시 재성을 용신으로 삼고, 일주가 왕하고 관살이 가벼우면 역시 재성을 용신으로 삼는다. 일주가 왕하고 비겁이 많은데 재성이 가벼우면 식상을 용신으로 삼는다. 일주가 왕하고 관성이 가볍고 인수가 무거우면 재성을 용신으로 삼고, 일주가 약하고 관살이 왕하면 인수를 용신으로 삼으며, 일주가 약하고 식상이 많으면 역시 인수를 용신으로 삼고, 일주가 약하고 재성이 왕하면 비겁을 용신으로 삼는다. 일주와 관살이 양정(兩停)하면 식상을 용신으로 삼고, 일주와 재성이 균적(均敵)하면 인수·비겁을 용신으로 삼는다. 이것이 모두 용신의 합당한 것들이다.

일주가 힘이 되지 못해 다른 천간과 합하여 화(化)하는 경우, 화함이 참되면 곧 화신을 체로 삼는다. 화신이 남으면 화신을 설하는 신을 용으로 삼고, 화신이 부족하면 화신을 생조하는 신을 용으로 삼는다.

국(局)·방(方)·곡직 등 오격은 일주가 원신이니 곧 격상을 체로 삼고 기상을 생조하는 것을 용으로 삼되, 혹 식상을 쓰고 혹 재성을 쓰며 다만 관살은 쓰지 않는다. 모름지기 그 격국의 기세와 의향을 총체적으로 보아 쓸 것이요, 하나에 집착하지 마라.

격도 없고 국도 없으며 사주에 취할 용신도 없는 경우, 설혹 취하더라도 한신(閑神)에 합거되거나 충신(沖神)에 손상되거나 기신에 겁점(劫占)당하거나 객신에 가로막히면, 용신이 일주를 돌볼 수 없을 뿐 아니라 일주도 용신을 돌볼 수 없다. 세운이 그 합신을 깨고 충신을 합하고 겁점을 제압하고 막힌 것을 통하게 하면, 이를 세운의 안돈(安頓)이라 하니 세운을 따라 용신을 취해도 길함을 잃지 않는다.

원주에 "용신이 두셋·너덧이면 결코 묘조가 아니다" 했으나 이 말은 크게 그릇되다. 팔자는 여덟 글자뿐인데 너덧을 용신으로 취한다면 일간을 제외하고 두 글자만 쓰지 않는 셈이니 결코 그런 이치가 없다. 총괄하면 쓸모가 있든 없든 반드시 하나의 귀착이 있으니 확고하여 바뀌지 않는다. 명에는 다만 희(喜)·용(用) 두 글자가 있을 뿐이니, 용신이란 일주가 기뻐하여 시종 의지하는 신이요, 용신·희신·기신 외에는 모두 한신·객신이다. 배우는 자는 자세히 살펴야 한다. 무릇 천간의 작용은 생하면 생하고 극하면 극하고 합하면 합하고 충하면 충하여 재량하기 쉬우나, 지지의 작용은 갖가지로 같지 않으니 천간은 보기 쉽고 지지는 미루기 어렵다.

• 丙寅 甲午 丙午 癸巳 — 한여름의 화가 인의 생과 사의 녹, 오의 인(刃)을 얻어 왕극하니 한 점 계수가 말라붙어 강세를 따르는데, 목화토운에 재물이 늘고 신유운에 형모가 많았으며 해운에 왕화를 격동시켜 가업을 다 잃고 죽었다 — 왕극한 것을 억제하면 도리어 격동시켜 해롭다는 예다.
• (두 번째 명조는 원전에 간지가 누락되어 있다) 초가을의 병화가 두 신(申)이 인(寅)을 충거해 뿌리가 뽑히고 연월 천간에 토금이 투출해 약세를 따르니, 수왕운에 병이 되는 비견을 제거해 사업이 우뚝했고 병인운에 몸을 도우려다 형상파모했다 — 약극한 것을 부조하면 헛수고로 도리어 해롭다는 예다. 속론대로 앞 명조에 금수를 쓰고 이 명조에 목을 썼다면 길흉이 뒤집혔을 것이다.