장자 외편 12 달생(達生)

삶의 정(情)에 통달한 자는 삶이 어찌할 수 없는 것에 힘쓰지 않고, 명(命)의 정에 통달한 자는 앎이 어찌할 수 없는 것에 힘쓰지 않는다. 형체를 기름에는 반드시 먼저 사물로 하되, 사물이 남아돌아도 형체가 길러지지 않는 경우가 있고, 삶이 있으면 반드시 먼저 형체를 떠나지 않아야 하되, 형체가 떠나지 않아도 삶이 사라지는 경우가 있다. 삶이 옴은 물리칠 수 없고 그 감은 멈출 수 없다. 슬프다! 세상 사람은 형체를 기르면 삶을 보존하기에 족하다 여기나, 형체를 기름이 과연 삶을 보존하기에 부족하다면 세상에 무엇이 할 만하겠는가! 비록 할 만하지 못하나 하지 않을 수 없는 것은, 그 함을 면치 못하기 때문이다.

무릇 형체를 위함을 면하려는 자는 세상을 버림만 한 것이 없다. 세상을 버리면 매임이 없고, 매임이 없으면 바르고 평안하며, 바르고 평안하면 저것과 더불어 다시 살고, 다시 살면 거의 도에 가깝다. 일이 어찌 족히 버릴 만하며 삶이 어찌 족히 버릴 만한가? 일을 버리면 형체가 수고롭지 않고 삶을 버리면 정기가 이지러지지 않는다. 무릇 형체가 온전하고 정기가 회복되면 하늘과 하나가 된다. 천지는 만물의 부모다. 합하면 몸을 이루고 흩어지면 시초를 이룬다. 형체와 정기가 이지러지지 않음, 이를 능히 옮김(能移)이라 한다. 정기가 정밀해지고 또 정밀해지면 도리어 하늘을 돕는다.

열자(列子)가 관윤(關尹)에게 물었다. "지극한 사람은 잠겨 다녀도 막히지 않고 불을 밟아도 뜨겁지 않으며 만물 위를 다녀도 떨지 않습니다. 청컨대 묻건대, 무엇으로 이에 이릅니까?" 관윤이 말했다. "이는 순수한 기운(純氣)을 지킴이지, 앎과 기교와 과감의 무리가 아니다. 앉으라, 내 너에게 일러주마! 무릇 모습과 소리와 색이 있는 것은 모두 사물이니, 사물과 사물이 어찌 서로 멀겠는가? 무엇이 족히 앞섰겠는가? 색일 따름이다. 무릇 사물이 형체 없는 데서 지어져 변화 없는 데서 그치니, 무릇 이것을 얻어 다한 자를 사물이 어찌 멈추게 하겠는가! 저는 음란하지 않은 정도에 처하고 끝없는 벼리에 갈무리되어, 만물의 끝과 시작에 노닌다. 그 본성을 하나로 하고 그 기운을 길러 그 덕을 합하여 사물이 지어진 바에 통한다. 무릇 이러한 자는 그 하늘 지킴이 온전하고 그 정신에 틈이 없으니, 사물이 어디로 들어오겠는가!

무릇 취한 자가 수레에서 떨어지면 비록 다쳐도 죽지 않는다. 뼈마디는 남과 같으나 해를 입음이 남과 다름은 그 정신이 온전하기 때문이니, 타는 것도 모르고 떨어지는 것도 모르며 죽음과 삶, 놀람과 두려움이 그 가슴속에 들어오지 않으니, 그러므로 사물에 부딪혀도 두려워하지 않는다. 저가 술에서 온전함을 얻어도 오히려 이러하거늘 하물며 하늘에서 온전함을 얻음이랴? 성인은 하늘에 갈무리되니 그러므로 아무것도 그를 해칠 수 없다. 원수 갚는 자가 명검을 꺾지 않고, 비록 성난 마음이 있는 자라도 날려 온 기와를 원망하지 않으니, 이로써 천하가 고르게 평정된다. 그러므로 공격과 전쟁의 어지러움이 없고 살육의 형벌이 없는 것은 이 도에서 말미암는다. 사람의 하늘(人之天)을 열지 말고 하늘의 하늘(天之天)을 열라. 하늘을 여는 자는 덕이 생기고 사람을 여는 자는 도적이 생긴다. 그 하늘을 싫어하지 않고 그 사람을 소홀히 하지 않으면, 백성이 거의 그 참됨에 가까우리라!"

중니(仲尼)가 초나라로 가다가 숲 속에서 곱사등이가 매미를 잡는데 마치 줍는 듯한 것을 보았다. 중니가 말했다. "그대는 솜씨가 좋구나! 도가 있는가?" 말했다. "저에게 도가 있습니다. 대여섯 달에 구슬 둘을 쌓아 떨어뜨리지 않으면 놓치는 것이 적고, 셋을 쌓아 떨어뜨리지 않으면 놓치는 것이 열에 하나며, 다섯을 쌓아 떨어뜨리지 않으면 줍는 듯합니다. 제가 몸을 둠은 마치 그루터기 같고, 제가 팔을 잡음은 마치 마른 나뭇가지 같습니다. 비록 천지의 큼과 만물의 많음이 있어도 오직 매미 날개만 압니다. 저는 돌아보지도 곁눈질하지도 않으며 만물로 매미 날개를 바꾸지 않으니, 어찌 얻지 못하겠습니까." 공자가 제자를 돌아보며 말했다. "뜻을 씀이 나뉘지 않으면 이에 정신에 엉기니(用志不分, 乃凝於神), 저 곱사등이 노인을 두고 한 말이로다!"

안연이 중니에게 물었다. "제가 일찍이 상심(觴深)의 못을 건넜는데 사공이 배를 다룸이 신묘했습니다. 제가 묻기를 '배 다루기를 배울 수 있습니까' 하니 '그렇소, 헤엄 잘 치는 자는 자주 익히면 능하고, 잠수하는 자는 일찍이 배를 보지 못했어도 곧 다룬다' 했습니다. 제가 물었으나 일러주지 않으니, 감히 묻건대 무슨 말입니까?" 중니가 말했다. "헤엄 잘 치는 자가 자주 익혀 능함은 물을 잊기 때문이요, 잠수하는 자가 일찍이 배를 보지 못했어도 곧 다룸은, 그가 못 보기를 언덕 보듯 하고 배 뒤집힘 보기를 그 수레 물러섬처럼 하기 때문이다. 뒤집히고 물러섬이 만 가지로 앞에 벌어져도 그 마음에 들어오지 못하니, 어디로 간들 여유롭지 않겠는가! 기와를 걸고 내기하면 솜씨 좋고, 띠고리를 걸고 내기하면 두려워하며, 황금을 걸고 내기하면 어지러워진다. 그 솜씨는 한가지이나 아끼는 바가 있으면 밖을 중히 여기는 것이다. 무릇 밖을 중히 여기는 자는 안이 졸렬하다."

전개지(田開之)가 주 위공(周威公)을 뵈니 위공이 말했다. "내 듣건대 축신(祝腎)이 삶을 배운다 하는데, 그대가 축신과 노니니 또한 무엇을 들었는가?" 전개지가 말했다. "저는 비를 들고 문뜰에서 모실 뿐이니, 부자에게 무엇을 들었겠습니까!" 위공이 말했다. "전자(田子)는 사양 말라, 과인이 듣기를 원한다." 전개지가 말했다. "부자께 듣건대 '삶을 잘 기르는 자는 양치는 것 같아, 그 뒤처진 것을 보고 채찍질한다'고 했습니다." 위공이 말했다. "무슨 말인가?" 전개지가 말했다. "노나라에 선표(單豹)라는 자가 있어 바위에 살며 물을 마시고 백성과 이익을 다투지 않아, 나이 일흔에도 어린아이의 낯빛이었으나, 불행히 굶주린 범을 만나 굶주린 범이 죽여 먹었습니다. 장의(張毅)라는 자가 있어 높은 문과 발을 드리운 집에 달려가지 않음이 없었으나, 나이 마흔에 속 열병으로 죽었습니다. 선표는 그 안을 길렀으나 범이 그 밖을 먹었고, 장의는 그 밖을 길렀으나 병이 그 안을 쳤으니, 이 두 사람은 모두 그 뒤처진 것을 채찍질하지 않은 자입니다." 중니가 말했다. "안으로 들어가 숨지 말고 밖으로 나가 드러내지 말며, 마른 나무처럼 그 가운데 서라. 이 셋을 얻으면 그 이름이 반드시 지극할 것이다. 무릇 두려운 길은 열에 하나가 죽으면 부자형제가 서로 경계하여 반드시 무리를 갖춘 뒤에 감히 나서니 또한 지혜롭지 않은가! 사람이 두려워할 바는 잠자리 위와 음식 사이에 있거늘 경계할 줄 모르니 잘못이다!"

축종인(祝宗人)이 검은 예복을 입고 돼지우리에 임하여 돼지를 달래며 말했다. "너는 어찌 죽음을 싫어하느냐! 내 장차 석 달을 너를 먹이고 열흘을 재계하고 사흘을 정결히 하여 흰 띠풀을 깔고 너의 어깨와 꽁무니를 새긴 도마 위에 올리리니, 너는 그것을 하겠느냐?" 돼지를 위해 꾀한다면 겨와 지게미를 먹여 우리 속에 두느니만 못하다 할 것이다. 그러나 자기를 위해 꾀한다면, 살아서 수레와 면류관의 높음이 있고 죽어서 상여 위와 관 속에 놓이기를 바란다면 그것을 할 것이다. 돼지를 위해 꾀하면 버리고 자기를 위해 꾀하면 취하니, 돼지와 다른 바가 무엇인가?

제 환공(桓公)이 못에서 사냥하는데 관중(管仲)이 수레를 몰다가 귀신을 보았다. 공이 관중의 손을 잡고 말했다. "중보(仲父)는 무엇을 보았소?" 대답하기를 "신은 본 바가 없습니다." 공이 돌아와 헛소리하며 병이 들어 며칠을 나오지 않았다. 제나라 선비에 황자고오(皇子告敖)라는 자가 말했다. "공이 스스로 상한 것이지 귀신이 어찌 공을 상하게 하겠습니까! 무릇 맺힌 기운이 흩어져 돌아오지 않으면 모자라게 되고, 위로 오르고 내려오지 않으면 사람을 잘 성내게 하며, 아래로 내려가 오르지 않으면 사람을 잘 잊게 하고, 오르지도 내리지도 않고 몸 가운데 심장에 맞으면 병이 됩니다." 환공이 말했다. "그러면 귀신이 있는가?" 말했다. "있습니다. 웅덩이에는 이(履)가 있고, 부뚜막에는 계(髻)가 있으며, 집 안 문턱의 거름더미에는 뇌정(雷霆)이 처하고, 동북방 아래에는 배아(倍阿)·해롱(鮭蠪)이 뛰며, 서북방 아래에는 일양(泆陽)이 처합니다. 물에는 망상(罔象)이 있고, 언덕에는 신(崒)이 있으며, 산에는 기(夔)가 있고, 들에는 방황(彷徨)이 있으며, 못에는 위사(委蛇)가 있습니다." 공이 말했다. "묻건대 위사의 모습은 어떠한가?" 황자가 말했다. "위사는 그 크기가 수레바퀴통만 하고 그 길이가 수레채만 하며, 자줏빛 옷에 붉은 관을 썼습니다. 그 물건됨이 우레수레 소리를 듣기 싫어하여 그 머리를 안고 섭니다. 그것을 본 자는 거의 패자(霸者)가 됩니다." 환공이 활짝 웃으며 말했다. "이것이 과인이 본 것이다." 이에 옷과 관을 바로 하고 더불어 앉으니, 하루가 지나기 전에 병이 떠난 줄도 몰랐다.

기성자(紀渻子)가 왕을 위해 싸움닭을 길렀다. 열흘 만에 물었다. "닭이 다 되었는가?" 말했다. "아직입니다, 바야흐로 헛되이 교만하여 기운만 믿습니다." 열흘 만에 또 물으니 말했다. "아직입니다, 아직 소리와 그림자에 응합니다." 열흘 만에 또 물으니 말했다. "아직입니다, 아직 노려보며 기운이 성합니다." 열흘 만에 또 물으니 말했다. "거의 되었습니다. 닭이 비록 우는 것이 있어도 이미 변함이 없어, 바라보면 나무닭(木雞) 같으니, 그 덕이 온전합니다. 다른 닭이 감히 응하는 것이 없어 돌아서 달아납니다."

공자가 여량(呂梁)을 보니, 매달린 물이 삼십 길이요 흐르는 거품이 사십 리라 자라와 악어와 물고기도 헤엄칠 수 없는데, 한 장부가 헤엄치는 것을 보고 괴로움이 있어 죽으려는 줄 알고 제자를 시켜 물길을 따라 건지게 했다. 수백 걸음에 나와 머리를 풀고 노래하며 둑 아래 노닐었다. 공자가 따라가 물었다. "내 그대를 귀신인 줄 알았더니 살펴보니 사람이오. 묻건대 물에 헤엄치는 데 도가 있소?" 말했다. "없습니다, 저에게 도가 없습니다. 저는 옛것(故)에서 비롯하고 본성(性)에서 자라며 명(命)에서 이룹니다. 소용돌이와 함께 들어가고 솟는 물과 함께 나오며, 물의 도를 따라 사사로이 하지 않습니다. 이것이 제가 헤엄치는 까닭입니다." 공자가 말했다. "무엇을 옛것에서 비롯하고 본성에서 자라며 명에서 이룬다 함이오?" 말했다. "제가 언덕에서 나서 언덕에 편안함이 옛것이요, 물에서 자라 물에 편안함이 본성이며, 제가 그러한 까닭을 모르고 그러함이 명입니다."

목수 재경(梓慶)이 나무를 깎아 거(鐻, 악기 받침)를 만드니, 거가 이루어지매 본 자가 귀신의 솜씨인 듯 놀랐다. 노나라 임금이 보고 물었다. "그대는 무슨 술법으로 만들었는가?" 대답했다. "신은 공인이니 무슨 술법이 있겠습니까! 비록 그러나 한 가지가 있습니다. 신이 거를 만들려 할 때 일찍이 감히 기운을 소모하지 않고 반드시 재계하여 마음을 고요히 합니다. 사흘 재계하면 감히 경하와 상과 벼슬과 녹을 마음에 품지 않고, 닷새 재계하면 감히 비난과 칭찬, 솜씨와 졸렬을 마음에 품지 않으며, 이레 재계하면 문득 제게 사지와 형체가 있음을 잊습니다. 이때에는 조정도 없어 그 솜씨가 오로지하고 밖의 어지러움이 사라지니, 그런 뒤에 산림에 들어가 하늘의 본성(天性)을 보아 형체가 지극한 뒤에 거의 모습이 이루어지고, 그런 뒤에 손을 댑니다. 그렇지 않으면 그만둡니다. 하늘로 하늘을 합하니(以天合天), 기물이 귀신 같다 의심받는 까닭이 이것일 것입니다!"

동야직(東野稷)이 수레 모는 솜씨로 장공(莊公)을 뵈니, 나아가고 물러섬이 먹줄에 맞고 좌우로 돎이 그림쇠에 맞았다. 장공이 그림보다 낫다 여겨 백 번 돌고 돌아오게 했다. 안합(顏闔)이 그를 만나 들어와 뵙고 말했다. "직(稷)의 말이 장차 지칠 것입니다." 공이 잠자코 응하지 않았다. 조금 뒤 과연 지쳐 돌아왔다. 공이 말했다. "그대는 어찌 그것을 알았소?" 말했다. "그 말의 힘이 다했는데도 오히려 구하니, 그러므로 지친다 했습니다." 공수(工倕)가 돌리면 그림쇠·곱자를 덮으니, 손가락이 사물과 더불어 변화하여 마음으로 헤아리지 않으므로 그 영대(靈臺, 마음)가 하나 되어 막히지 않는다. 발을 잊음은 신발이 맞기 때문이요, 허리를 잊음은 띠가 맞기 때문이며, 옳고 그름을 잊음은 마음이 맞기 때문이요, 안으로 변하지 않고 밖으로 좇지 않음은 일의 만남이 맞기 때문이다. 맞음에서 비롯하여 일찍이 맞지 않음이 없는 것은 맞음을 잊은 맞음(忘適之適)이다.

손휴(孫休)라는 자가 문에 이르러 편경자(扁慶子)에게 탄식하며 말했다. "제가 시골에 살며 닦이지 않았다는 말을 듣지 않고, 어려움에 임하여 용기 없다는 말을 듣지 않습니다. 그러나 밭은 풍년을 만나지 못하고 임금을 섬겨도 때를 만나지 못하며, 마을에서 손님 취급당하고 고을에서 쫓겨나니, 하늘에 무슨 죄입니까? 제가 어찌 이런 명을 만났습니까?" 편자가 말했다. "그대는 홀로 지극한 사람의 스스로 행함을 듣지 못했는가? 그 간담을 잊고 그 이목을 버리며, 아득히 티끌과 때의 밖에 노닐고 일 없는 업에 소요하니, 이를 일러 하되 의지하지 않고 기르되 다스리지 않음이라 한다. 지금 그대는 앎을 꾸며 어리석은 자를 놀라게 하고, 몸을 닦아 더러움을 밝히며, 밝게 해와 달을 들고 다니는 듯하다. 그대가 형체를 온전히 얻어 아홉 구멍을 갖추어, 중도에 귀먹고 눈멀고 절름발이로 일찍 죽지 않고 사람 축에 든 것이 또한 다행이거늘, 또 어느 겨를에 하늘을 원망하겠는가! 그대는 가라!" 손휴가 나가고 편자가 들어왔다. 앉은 지 잠시 뒤 하늘을 우러러 탄식하니 제자가 물었다. "선생님은 어찌 탄식하십니까?" 편자가 말했다. "아까 손휴가 왔을 때 내가 그에게 지극한 사람의 덕을 일렀으니, 나는 그가 놀라 마침내 미혹됨에 이를까 두렵다." 제자가 말했다. "그렇지 않습니다. 손휴가 말한 것이 옳고 선생님이 말한 것이 그르다면 그름이 본디 옳음을 미혹할 수 없으며, 손휴가 말한 것이 그르고 선생님이 말한 것이 옳다면 저가 본디 미혹되어 왔으니 또 무슨 죄가 있겠습니까!" 편자가 말했다. "그렇지 않다. 옛날 새가 노나라 교외에 머물러 노나라 임금이 기뻐하여 태뢰를 갖추어 대접하고 구소를 연주하여 즐겁게 하니, 새가 이에 비로소 근심하고 슬퍼하며 눈이 어지러워 감히 마시고 먹지 못했다. 이를 일러 자기를 기르는 법으로 새를 기름이라 한다. 무릇 새를 기르는 법으로 새를 기르는 자는 마땅히 깊은 숲에 깃들이고 강과 호수에 띄우며 미꾸라지로 먹여 평지에 둘 따름이다. 지금 손휴는 좁고 들은 것이 적은 백성이니, 내가 지극한 사람의 덕을 일러줌은 비유컨대 생쥐를 수레와 말에 태우고 메추라기를 종과 북으로 즐겁게 함과 같으니, 저가 또 어찌 놀라지 않겠는가!"