장자 외편 06 천도(天道)

천도(天道)는 운행하되 쌓이는 바가 없으니 그러므로 만물이 이루어지고, 제도(帝道)는 운행하되 쌓이는 바가 없으니 그러므로 천하가 돌아오며, 성도(聖道)는 운행하되 쌓이는 바가 없으니 그러므로 천하가 복종한다. 하늘에 밝고 성스러움에 통하며 제왕의 덕에 사방으로 두루 통하는 자는, 그 스스로 함이 어둑하여 고요하지 않음이 없다. 성인의 고요함은 고요함이 좋다 하여 고요한 것이 아니라, 만물이 그 마음을 흔들기에 족하지 못하므로 고요한 것이다. 물이 고요하면 수염과 눈썹을 밝게 비추고 평평함이 수준기에 맞아 큰 목수가 법으로 삼는다. 물의 고요함도 오히려 밝거늘 하물며 정신이랴! 성인의 마음이 고요함이여, 천지의 거울이요 만물의 거울이다. 무릇 허정·염담·적막·무위는 천지의 평정이요 도덕의 지극함이다. 그러므로 제왕과 성인이 거기에 쉰다. 쉬면 비고, 비면 차며, 차면 가지런하다. 비면 고요하고, 고요하면 움직이며, 움직이면 얻는다. 고요하면 무위하고, 무위하면 일을 맡은 자가 책임을 진다. 무위하면 느긋하니, 느긋한 자는 근심이 처할 수 없어 수명이 길다. 무릇 허정·염담·적막·무위는 만물의 근본이다. 이에 밝아 남면(南面)하면 요(堯)의 임금 됨이요, 이에 밝아 북면(北面)하면 순(舜)의 신하 됨이다. 이로써 위에 처하면 제왕·천자의 덕이요, 이로써 아래에 처하면 그윽한 성인·소왕(素王)의 도다. 이로써 물러나 강해에서 한가로이 노닐면 산림의 선비가 복종하고, 이로써 나아가 세상을 어루만지면 공이 크고 이름이 드러나 천하가 하나가 된다. 고요하면 성스럽고 움직이면 왕 노릇 하며, 무위하면서도 높고, 소박하면서도 천하가 그와 아름다움을 다툴 수 없다. 무릇 천지의 덕에 명백한 자, 이를 일러 큰 근본 큰 종주(大本大宗)라 하니 하늘과 조화하는 자다. 천하를 고르게 조화함은 사람과 조화하는 것이다. 사람과 조화함을 인락(人樂)이라 하고, 하늘과 조화함을 천락(天樂)이라 한다.

장자가 말했다. "나의 스승이여, 나의 스승이여! 만물을 부수어도 사납지 않고, 만세에 은택을 미쳐도 어질다 하지 않으며, 아득한 옛적보다 오래되어도 늙었다 하지 않고, 천지를 덮고 실으며 뭇 형체를 새겨도 솜씨라 하지 않으니, 이를 천락이라 한다. 그러므로 '천락을 아는 자는 그 삶이 하늘의 운행이요, 그 죽음이 사물의 변화다. 고요하면 음(陰)과 덕을 같이하고, 움직이면 양(陽)과 물결을 같이한다'고 한다. 그러므로 천락을 아는 자는 하늘의 원망도 없고 사람의 비난도 없으며 사물의 매임도 없고 귀신의 책망도 없다. 그러므로 '그 움직임은 하늘이요, 그 고요함은 땅이니, 한 마음이 정해져 천하에 왕 노릇 하고, 그 귀신이 빌미하지 않고 그 혼이 지치지 않으니 한 마음이 정해져 만물이 복종한다'고 한다. 허정으로 천지에 미루고 만물에 통함을 말하니, 이를 천락이라 한다. 천락이란 성인의 마음으로 천하를 기르는 것이다."

무릇 제왕의 덕은 천지를 종주로 삼고 도덕을 주인으로 삼으며 무위를 항상됨으로 삼는다. 무위하면 천하를 써도 남고, 유위하면 천하에 쓰여도 모자란다. 그러므로 옛사람은 저 무위를 귀히 여겼다. 위가 무위하고 아래도 무위하면 이는 아래가 위와 덕을 같이함이니, 아래가 위와 덕을 같이하면 신하 노릇 하지 않는다. 아래가 유위하고 위도 유위하면 이는 위가 아래와 도를 같이함이니, 위가 아래와 도를 같이하면 임금 노릇 하지 않는다. 위는 반드시 무위하여 천하를 쓰고, 아래는 반드시 유위하여 천하에 쓰이니, 이것이 바뀌지 않는 도다. 그러므로 옛날 천하에 왕 노릇 한 자는, 앎이 천지를 둘러쌀 만해도 스스로 생각하지 않고, 변론이 만물을 새길 만해도 스스로 말하지 않으며, 능력이 사해를 다할 만해도 스스로 하지 않았다. 하늘은 낳지 않아도 만물이 변화하고, 땅은 기르지 않아도 만물이 자라며, 제왕은 무위해도 천하가 공을 이룬다. 그러므로 "하늘보다 신묘한 것이 없고, 땅보다 풍부한 것이 없으며, 제왕보다 큰 것이 없다"고 하고, "제왕의 덕은 천지에 짝한다"고 한다. 이것이 천지를 타고 만물을 몰아 사람의 무리를 부리는 도다.

근본은 위에 있고 말단은 아래에 있으며, 요체는 임금에 있고 자세함은 신하에 있다. 삼군과 오병(五兵)의 운용은 덕의 말단이요, 상벌과 이해, 오형(五刑)의 다스림은 가르침의 말단이요, 예법·도수·형명의 헤아림은 다스림의 말단이요, 종과 북의 소리, 깃 일산의 모양은 음악의 말단이요, 곡읍과 상복, 두텁고 옅은 복식은 슬픔의 말단이다. 이 다섯 말단은 정신의 운용과 마음의 움직임을 기다린 뒤에 따라오는 것이다.

말단의 학문은 옛사람에게도 있었으나 앞세울 바는 아니었다. 임금이 앞서고 신하가 따르며, 아비가 앞서고 자식이 따르며, 형이 앞서고 아우가 따르며, 어른이 앞서고 아이가 따르며, 사내가 앞서고 계집이 따르며, 지아비가 앞서고 지어미가 따른다. 무릇 높고 낮음, 앞과 뒤는 천지의 운행이니, 그러므로 성인이 본받는다. 하늘이 높고 땅이 낮음은 신명의 자리요, 봄여름이 앞서고 가을겨울이 뒤섬은 사계절의 차례다. 만물이 화하여 일어나매 싹트고 자라남에 모양이 있으니, 성하고 쇠함의 줄임은 변화의 흐름이다. 무릇 천지가 지극히 신묘하되 높고 낮음, 앞과 뒤의 차례가 있거늘 하물며 사람의 도이랴! 종묘에서는 친함을 숭상하고, 조정에서는 높음을 숭상하며, 향당에서는 나이를 숭상하고, 일을 행함에는 어짊을 숭상하니, 큰 도의 차례다. 도를 말하면서 그 차례를 어기면 그 도가 아니요, 도를 말하면서 그 도가 아니면 어찌 도를 취하겠는가!

그러므로 옛날 큰 도를 밝힌 자는 먼저 하늘을 밝히고 도덕이 그다음이며, 도덕이 이미 밝아지면 인의가 그다음이요, 인의가 이미 밝아지면 분수와 지킴(分守)이 그다음이요, 분수와 지킴이 이미 밝아지면 형명이 그다음이요, 형명이 이미 밝아지면 맡김(因任)이 그다음이요, 맡김이 이미 밝아지면 살핌(原省)이 그다음이요, 살핌이 이미 밝아지면 시비가 그다음이요, 시비가 이미 밝아지면 상벌이 그다음이다. 상벌이 이미 밝아지면 어리석은 자와 지혜로운 자가 마땅함에 처하고 귀하고 천한 자가 자리를 밟으며, 어진 이와 못난 이가 실정대로 하여 반드시 그 능력을 나누고 반드시 그 이름을 따른다. 이로써 위를 섬기고 이로써 아래를 기르며 이로써 사물을 다스리고 이로써 몸을 닦으니, 지모를 쓰지 않고 반드시 그 하늘로 돌아간다. 이를 일러 태평이라 하니 다스림의 지극함이다.

그러므로 글에 "형(形)이 있고 명(名)이 있다"고 했다. 형명은 옛사람에게도 있었으나 앞세울 바는 아니었다. 옛날 큰 도를 말한 자는 다섯 번 변한 뒤에 형명을 들 수 있었고, 아홉 번 변한 뒤에 상벌을 말할 수 있었다. 갑자기 형명을 말하면 그 근본을 모르는 것이요, 갑자기 상벌을 말하면 그 시초를 모르는 것이다. 도를 거꾸로 말하고 도를 거슬러 말하는 자는 남에게 다스려질 자이니, 어찌 남을 다스리겠는가! 갑자기 형명과 상벌을 말하는 것은 다스림의 도구는 알아도 다스림의 도는 모르는 것이다. 천하에 쓰일 수는 있어도 천하를 쓰기에는 부족하니, 이를 일러 변사(辯士)요 한 모퉁이의 사람이라 한다. 예법·도수와 형명의 헤아림은 옛사람에게도 있었으나, 이는 아래가 위를 섬기는 까닭이지 위가 아래를 기르는 까닭이 아니다.

옛날 순이 요에게 물었다. "천왕(天王)의 마음 씀은 어떠합니까?" 요가 말했다. "나는 하소연할 데 없는 자를 업신여기지 않고, 곤궁한 백성을 버리지 않으며, 죽은 자를 가엾이 여기고, 어린아이를 어여삐 여기며 부인을 가엾이 여긴다. 이것이 내가 마음 쓰는 까닭이다." 순이 말했다. "아름답기는 아름다우나 크지는 못합니다." 요가 말했다. "그러면 어찌해야 하느냐?" 순이 말했다. "하늘의 덕으로 평안을 내니, 해와 달이 비추고 사계절이 운행하며, 낮과 밤에 법도가 있는 듯하고, 구름이 가고 비가 내리는 것 같습니다!" 요가 말했다. "어지럽고 시끄럽구나! 너는 하늘과 합하는 자요, 나는 사람과 합하는 자다." 무릇 천지는 예로부터 큰 것이요, 황제·요·순이 함께 아름답게 여긴 것이다. 그러므로 옛날 천하에 왕 노릇 한 자가 무엇을 했겠는가? 천지를 본받았을 따름이다.

공자가 서쪽으로 주(周) 왕실에 책을 간직하려 했다. 자로가 꾀하여 말했다. "제가 듣건대 주의 장서를 맡은 사관에 노담이라는 이가 있는데, 벼슬을 그만두고 돌아와 산다 하니, 선생님께서 책을 간직하시려면 시험 삼아 그를 통해 보십시오." 공자가 말했다. "좋다." 가서 노담을 뵈었으나 노담이 허락하지 않으니, 이에 십이경(十二經)을 펴서 설명했다. 노담이 그 설명을 가로막으며 말했다. "너무 번거롭다, 그 요점을 듣기를 원하오." 공자가 말했다. "요점은 인의에 있습니다." 노담이 말했다. "묻건대, 인의가 사람의 본성입니까?" 공자가 말했다. "그렇습니다. 군자가 어질지 못하면 이루지 못하고 의롭지 못하면 살지 못하니, 인의는 참사람의 본성입니다. 또 무엇을 하겠습니까?" 노담이 말했다. "묻건대 무엇을 인의라 합니까?" 공자가 말했다. "마음속으로 사물을 즐거워하고, 두루 사랑하여 사사로움이 없음, 이것이 인의의 정입니다." 노담이 말했다. "아, 위태롭다 그 뒷말이여! 무릇 두루 사랑함은 너무 멀지 않은가! 사사로움이 없음이 곧 사사로움이다. 그대가 천하로 하여금 그 기름(牧)을 잃지 않게 하려는가? 그렇다면 천지에 본디 항상됨이 있고, 해와 달에 본디 밝음이 있으며, 별에 본디 벌여 있음이 있고, 금수에 본디 무리가 있으며, 나무에 본디 섬이 있다. 그대도 덕을 놓아 행하고 도를 좇아 나아가면 이미 지극하거늘, 또 어찌 애써 인의를 내걸어 마치 북을 치며 잃은 자식을 찾듯 하는가? 아, 그대가 사람의 본성을 어지럽히는구나!"

사성기(士成綺)가 노자를 보고 물었다. "내 듣건대 그대는 성인이라 하여, 나는 먼 길을 사양하지 않고 와서 뵙기를 원하여, 백 번 묵고 발이 부르트도록 감히 쉬지 않았소. 이제 그대를 보니 성인이 아니구려. 쥐구멍에 남은 나물이 있는데 누이를 버리니 어질지 못하고, 날것과 익은 것이 앞에 다하지 않았는데 거두어 쌓음에 끝이 없구려." 노자가 무심히 응하지 않았다. 사성기가 이튿날 다시 보고 말했다. "어제 내가 그대를 찔렀는데, 이제 내 마음이 바로 물러섰으니 어찌된 일이오?" 노자가 말했다. "무릇 교묘한 앎과 신성한 사람에서 나는 스스로 벗어났다고 여기오. 어제 그대가 나를 소라 부르면 소라 하고 말이라 부르면 말이라 했을 것이오. 진실로 그 실(實)이 있어 남이 이름을 주는데 받지 않으면 거듭 그 재앙을 받소. 나의 복종함은 늘 복종함이니, 나는 복종하려 해서 복종한 것이 아니오." 사성기가 기러기 걸음으로 그림자를 피하며 나아가 물었다. "몸을 닦음은 어떻게 합니까?" 노자가 말했다. "그대의 모습은 우뚝하고, 그대의 눈은 부릅뜨고, 그대의 이마는 솟고, 그대의 입은 벌어지고, 그대의 자세는 거만하니, 매어둔 말이 멈춘 듯하오. 움직이려 하면서 버티고, 쏘아대듯 빠르며, 살피되 자세히 하고, 앎이 교묘하여 교만함이 드러나니, 무릇 미덥지 못하오. 변방에 이런 사람이 있으면 그 이름을 도둑이라 하오."

부자께서 말씀하셨다. "무릇 도는 큰 데서도 다하지 않고 작은 데서도 빠뜨리지 않으니, 그러므로 만물이 갖추어진다. 넓고 넓어 용납하지 않음이 없고, 깊어 헤아릴 수 없다. 형(形)·덕(德)·인의는 정신의 말단이니, 지극한 사람이 아니면 누가 그것을 정하겠는가! 무릇 지극한 사람이 세상을 가짐이 또한 크지 않은가! 그러나 그것에 매이기에는 부족하다. 천하가 권세를 다투어도 그와 함께하지 않고, 거짓 없음을 살펴 이익으로 옮기지 않으며, 사물의 참됨을 다하여 그 근본을 지킬 수 있다. 그러므로 천지를 밖으로 하고 만물을 버려도 정신이 일찍이 곤한 바가 없다. 도에 통하고 덕에 합하며, 인의를 물리치고 예악을 손님으로 대하니, 지극한 사람의 마음은 정해진 바가 있다."

세상이 도를 귀히 여기는 것은 글이다. 글은 말에 지나지 않으나 말에 귀한 바가 있다. 말이 귀히 여기는 것은 뜻(意)이요, 뜻에는 따르는 바가 있다. 뜻이 따르는 바는 말로 전할 수 없는데, 세상은 말을 귀히 여겨 글을 전한다. 세상이 비록 그것을 귀히 여기나 나는 오히려 귀히 여길 것이 못 된다 하니, 그 귀히 여기는 것이 귀한 것이 아니기 때문이다. 그러므로 보아서 볼 수 있는 것은 형(形)과 색(色)이요, 들어서 들을 수 있는 것은 이름과 소리다. 슬프다, 세상 사람이 형색과 명성으로 저것의 정을 얻기에 족하다 여김이여! 무릇 형색과 명성이 과연 저것의 정을 얻기에 족하지 못하다면, 아는 자는 말하지 않고 말하는 자는 알지 못하거늘, 세상이 어찌 그것을 알겠는가!

제 환공(桓公)이 마루 위에서 글을 읽는데, 윤편(輪扁)이 마루 아래에서 수레바퀴를 깎다가 망치와 끌을 놓고 올라와 환공에게 물었다. "감히 묻건대, 공께서 읽으시는 것은 무슨 말입니까?" 공이 말했다. "성인의 말이다." "성인이 살아 있습니까?" 공이 말했다. "이미 죽었다." "그렇다면 임금께서 읽으시는 것은 옛사람의 찌꺼기일 뿐이군요!" 환공이 말했다. "과인이 글을 읽는데 바퀴 깎는 자가 어찌 의논하느냐? 설명이 있으면 좋되 설명이 없으면 죽으리라." 윤편이 말했다. "신은 신의 일로 보겠습니다. 바퀴를 깎음에 느리면 헐거워 굳지 못하고, 빠르면 빡빡하여 들어가지 않으니, 느리지도 빠르지도 않게 하여 손에 얻고 마음에 응하는 것은, 입으로 말할 수 없으나 그 사이에 헤아림이 있습니다. 신이 신의 자식에게 깨우쳐 줄 수 없고 신의 자식도 신에게 받을 수 없으니, 그러므로 나이 일흔이 되도록 늙어가며 바퀴를 깎습니다. 옛사람은 그 전할 수 없는 것과 더불어 죽었으니, 그렇다면 임금께서 읽으시는 것은 옛사람의 찌꺼기일 뿐입니다!"