장자 외편 05 천지(天地)

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。君，原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，无爲也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无爲而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，无心得而鬼神服。」

천지가 비록 크나 그 변화는 고르고, 만물이 비록 많으나 그 다스림은 하나이며, 사람이 비록 많으나 그 주인은 임금이다. 임금은 덕에 근원하고 하늘에서 이루어진다. 그러므로 "아득한 옛적에 천하를 다스린 임금은 무위하였으니 천덕(天德)일 따름이다"라고 한다. 도로써 말을 보면 천하의 임금이 바르고, 도로써 분수를 보면 군신의 의가 밝으며, 도로써 능력을 보면 천하의 관리가 다스려지고, 도로써 두루 보면 만물의 응함이 갖추어진다. 그러므로 천지에 통하는 것이 덕이요, 만물에 행해지는 것이 도요, 위에서 사람을 다스리는 것이 일이요, 재주에 능한 바가 있는 것이 기예다. 기예는 일에 아우러지고, 일은 의에 아우러지며, 의는 덕에 아우러지고, 덕은 도에 아우러지며, 도는 하늘에 아우러진다. 그러므로 "옛날 천하를 기르던 자는 욕심이 없어 천하가 넉넉하고, 무위하여 만물이 변화하며, 못처럼 고요하여 백성이 안정되었다"고 한다. 《기(記)》에 "하나에 통하면 만사가 다 이루어지고, 마음에 얻음이 없으면 귀신이 복종한다"고 했다.

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无爲爲之之謂天，无爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

부자(夫子)께서 말씀하셨다. "무릇 도는 만물을 덮고 싣는 것이니 넓고 크도다! 군자는 마음을 도려내지 않을 수 없다. 무위로 하는 것을 하늘(天)이라 하고, 무위로 말하는 것을 덕(德)이라 하며, 사람을 사랑하고 사물을 이롭게 함을 인(仁)이라 하고, 같지 않은 것을 같게 함을 큼(大)이라 하며, 행함이 남달리 튀지 않음을 너그러움(寬)이라 하고, 만 가지 다름을 지님을 넉넉함(富)이라 한다. 그러므로 덕을 잡음을 기강(紀)이라 하고, 덕이 이루어짐을 섬(立)이라 하며, 도를 따름을 갖춤(備)이라 하고, 사물로 뜻을 꺾이지 않음을 온전함(完)이라 한다. 군자가 이 열 가지에 밝으면, 그 일을 마음에 둠이 크고, 만물에 흘러감이 성대할 것이다. 그러한 자는 금을 산에 감추고 구슬을 못에 감추며, 재물을 이로 여기지 않고 부귀를 가까이하지 않으며, 오래 삶을 즐거워하지 않고 일찍 죽음을 슬퍼하지 않으며, 통달함을 영화롭게 여기지 않고 궁함을 추하게 여기지 않으며, 한 세상의 이익을 끌어모아 제 사사로운 몫으로 삼지 않고, 천하의 왕 노릇을 제 드러난 자리로 여기지 않는다. 드러나면 밝다. 만물이 한 곳간이요, 삶과 죽음이 한 모습이다."

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎无聲。冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至无而供其求，時騁而要其宿。大小、長短、脩遠。」

부자께서 말씀하셨다. "무릇 도는 그 거함이 깊고 그 맑음이 맑다. 쇠와 돌이 그것을 얻지 못하면 울리지 못하니, 그러므로 쇠와 돌에 소리가 있어도 두드리지 않으면 울리지 않는다. 만물을 누가 능히 정하겠는가? 무릇 왕덕(王德)의 사람은 소박하게 나아가며 일에 통달함을 부끄러워하고, 근본에 서서 앎이 신묘함에 통하니, 그러므로 그 덕이 넓다. 그 마음의 나옴은 사물이 그것을 끌어내야 한다. 그러므로 형체는 도가 아니면 생기지 않고, 삶은 덕이 아니면 밝지 않다. 형체를 보존하고 삶을 다하며 덕을 세우고 도를 밝히니, 왕덕의 사람이 아니겠는가! 넓고 넓도다, 홀연히 나오고 발연히 움직이매 만물이 그를 따르는구나! 이를 일러 왕덕의 사람이라 한다. 어둠 속을 보고 소리 없음을 들으니, 어둠 속에서 홀로 새벽을 보고, 소리 없음 속에서 홀로 조화를 듣는다. 그러므로 깊고 또 깊어 사물을 능히 이루고, 신묘하고 또 신묘하여 정기를 능히 이룬다. 그러므로 만물과 접함에 지극히 없으면서도 그 구함을 채워주고, 때맞춰 달리며 그 머묾을 요약한다. 크고 작음, 길고 짧음, 멀고 가까움이 그러하다."

黃帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也，乃使象罔。象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎！」

황제(黃帝)가 적수(赤水)의 북쪽에 노닐며 곤륜(崐崘)의 언덕에 올라 남쪽을 바라보고 돌아오다가 그 검은 구슬(玄珠)을 잃었다. 지(知)를 시켜 찾게 했으나 얻지 못하고, 이주(離朱)를 시켜 찾게 했으나 얻지 못하고, 끽후(喫詬)를 시켜 찾게 했으나 얻지 못하더니, 이에 상망(象罔)을 시키니 상망이 그것을 얻었다. 황제가 말했다. "기이하다, 상망이라야 그것을 얻을 수 있구나!"

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恆，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以爲衆父，而不可以爲衆父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

요(堯)의 스승은 허유(許由)요, 허유의 스승은 설결(齧缺)이요, 설결의 스승은 왕예(王倪)요, 왕예의 스승은 피의(被衣)다. 요가 허유에게 물었다. "설결이 하늘과 짝할 만합니까? 제가 왕예를 빌려 그를 맞이하고자 합니다." 허유가 말했다. "위태롭다, 천하가! 설결의 사람됨은 총명하고 슬기로우며 민첩하여, 그 본성이 남보다 뛰어나나, 또 사람의 것으로 하늘의 것을 받으려 한다. 그는 잘못을 금하는 데는 밝으나 잘못이 생기는 까닭은 알지 못한다. 그를 하늘과 짝하게 하겠는가? 그는 사람을 타고 하늘이 없으며, 제 몸을 근본 삼아 형체를 달리하고, 앎을 높여 불처럼 내달으며, 일에 부려지고 사물에 얽매이며, 사방을 둘러보아 사물에 응하고, 뭇 마땅함에 응하며, 사물과 더불어 변화하여 일찍이 항상됨이 없으니, 어찌 하늘과 짝할 만하겠는가? 비록 그러하나 겨레가 있고 조상이 있으니 뭇 사람의 아비는 될 수 있어도 뭇 아비의 아비는 될 수 없다. 다스림은 어지러움의 우두머리요, 신하 된 자의 화요, 임금 된 자의 도적이다."

堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」堯曰：「辭。」「使聖人富！」堯曰：「辭。」「使聖人多男子！」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以汝爲聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而无彰；天下有道，則與物皆昌；天下无道，則脩德就閒；千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至于帝鄉；三患莫至，身常无殃，則何辱之有！」封人去之。堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

요가 화(華) 땅을 둘러보았다. 화 땅의 봉인(封人)이 말했다. "아, 성인이시여! 청컨대 성인께 빌어 성인으로 하여금 오래 사시게 하겠습니다!" 요가 말했다. "사양하오." "성인으로 하여금 부유하시게 하겠습니다!" 요가 말했다. "사양하오." "성인으로 하여금 아들을 많이 두시게 하겠습니다!" 요가 말했다. "사양하오." 봉인이 말했다. "오래 삶, 부유함, 아들 많음은 사람이 바라는 것입니다. 그대만 홀로 바라지 않으시니 어찌된 일입니까?" 요가 말했다. "아들이 많으면 두려움이 많고, 부유하면 일이 많으며, 오래 살면 욕됨이 많소. 이 셋은 덕을 기르는 까닭이 아니므로 사양하오." 봉인이 말했다. "처음에 나는 그대를 성인으로 여겼는데, 이제 보니 군자로다. 하늘이 만민을 낳으매 반드시 직분을 준다. 아들이 많아도 직분을 주면 무슨 두려움이 있겠으며, 부유해도 남에게 나누어 주면 무슨 일이 있겠는가! 무릇 성인은 메추라기처럼 살고 새 새끼처럼 먹으며 새처럼 다녀 자취가 없으니, 천하에 도가 있으면 만물과 더불어 모두 창성하고, 천하에 도가 없으면 덕을 닦아 한가로움에 나아가며, 천 살에 세상이 싫증나면 떠나 위로 올라가 신선이 되어, 저 흰 구름을 타고 제향(帝鄕)에 이르니, 세 가지 근심이 이르지 않고 몸이 늘 재앙이 없으면 무슨 욕됨이 있겠는가!" 봉인이 떠나갔다. 요가 그를 따르며 말했다. "청컨대 묻고자 합니다." 봉인이 말했다. "물러가시오!"

堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

요가 천하를 다스릴 적에 백성자고(伯成子高)가 제후로 섰다. 요가 순에게 넘기고 순이 우(禹)에게 넘기자, 백성자고가 제후를 사양하고 밭을 갈았다. 우가 가서 보니 들에서 밭을 갈고 있었다. 우가 아래쪽으로 나아가 서서 물었다. "옛날 요가 천하를 다스릴 적에 그대가 제후로 섰습니다. 요가 순에게 넘기고 순이 저에게 넘겼는데, 그대가 제후를 사양하고 밭을 가니, 감히 그 까닭을 묻습니다." 자고가 말했다. "옛날 요가 천하를 다스릴 적에는 상 주지 않아도 백성이 힘쓰고, 벌하지 않아도 백성이 두려워했소. 지금 그대가 상벌을 쓰는데도 백성이 어질지 못하니, 덕이 이로부터 쇠하고 형벌이 이로부터 서며, 후세의 어지러움이 이로부터 시작될 것이오. 그대는 어찌 가지 않소? 내 일을 그르치지 마시오!" 묵묵히 밭을 갈며 돌아보지 않았다.

泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然无間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初，同乃虚，虚乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地爲合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

태초에 무(無)가 있었으니, 있음도 없고 이름도 없었다. 하나(一)가 일어난 바이니, 하나가 있되 아직 형체가 없었다. 사물이 그것을 얻어 생기니 이를 덕(德)이라 하고, 형체 없는 것에 나뉨이 있되 또한 그러하여 틈이 없으니 이를 명(命)이라 하며, 머물러 움직여 사물을 낳고 사물이 이루어져 생리(生理)가 있으니 이를 형(形)이라 하고, 형체가 정신을 보존하여 저마다 법칙이 있으니 이를 성(性)이라 한다. 성을 닦아 덕으로 돌아가고, 덕이 지극하면 처음과 같아진다. 같아지면 비고, 비면 크다. 부리가 합하여 울고, 부리의 울음이 합하여 천지와 합한다. 그 합함이 어둑하여 어리석은 듯 어두운 듯하니, 이를 일러 그윽한 덕(玄德)이라 하며 큰 순응(大順)과 한가지다.

夫子問于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾无心无耳者衆，有形者與无形无狀而皆存者盡无。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

부자께서 노담에게 물었다. "도를 다스리는 사람이 서로 어긋나는 듯하여, 옳지 않은 것을 옳다 하고 그렇지 않은 것을 그렇다 합니다. 변론하는 자의 말에 '견백을 가르기를 처마에 매단 듯이 한다'고 하니, 이러면 성인이라 할 만합니까?" 노담이 말했다. "이는 잔재주에 매여 몸을 수고롭게 하고 마음을 두렵게 하는 자다. 잡아맨 개는 근심을 이루고, 원숭이의 민첩함은 산림에서 온 것이다. 구(丘)야, 내 너에게 네가 들을 수 없고 말할 수 없는 것을 일러주마. 무릇 머리와 발이 있되 마음과 귀가 없는 자는 많고, 형체가 있는 것이 형체 없고 모습 없는 것과 더불어 함께 보존되는 일은 전혀 없다. 그 움직임은 멈춤이요, 그 죽음은 삶이며, 그 폐함은 일어남이다. 이 또한 그 까닭이 아니다. 다스림이 사람에게 있어 사물을 잊고 하늘을 잊으니, 그 이름을 나를 잊음(忘己)이라 한다. 나를 잊은 사람을 일러 하늘에 든다(入於天)고 한다."

蔣閭葂見季徹，曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而无阿私，民孰敢不輯？』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自爲處危，其觀臺多物，將往投迹者衆。」蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，摇蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

장려면(蔣閭葂)이 계철(季徹)을 보고 말했다. "노나라 임금이 저에게 '가르침을 받고자 한다'고 하여 사양했으나 받아들여지지 않았습니다. 이미 고하였으나 맞는지 모르겠으니, 시험 삼아 아뢰겠습니다. 제가 노나라 임금에게 '반드시 공손과 검소에 복종하고, 공정하고 충성된 무리를 뽑아 쓰며 사사로움이 없으면 백성이 어찌 감히 화합하지 않겠습니까' 하였습니다." 계철이 빙긋 웃으며 말했다. "그대의 말은 제왕의 덕에 있어 마치 사마귀가 팔뚝을 성내어 수레바퀴를 막는 것 같으니 반드시 감당하지 못할 것이다. 또 그러하면 제 스스로를 위태로운 데 처하게 하니, 그 누대에 사물이 많아져 자취를 던지러 가는 자가 많아질 것이다." 장려면이 깜짝 놀라 말했다. "저는 선생의 말씀에 아득합니다. 비록 그러나 선생의 말씀의 대강을 듣기를 원합니다." 계철이 말했다. "큰 성인이 천하를 다스림에는 백성의 마음을 흔들어 그들로 하여금 가르침을 이루고 풍속을 바꾸게 하며, 그 해치는 마음을 다 없애고 모두 그 홀로의 뜻으로 나아가게 하니, 마치 본성이 절로 하는 듯하여 백성이 그 까닭을 알지 못한다. 그러한 자가 어찌 요·순의 백성 가르침을 형으로 삼아 어둑하게 아우로 여기겠는가? 덕과 한가지가 되어 마음이 자리 잡기를 바랄 뿐이다!"

子貢南遊於楚，反於晋，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」爲圃者仰而視之，曰：「奈何？」曰：「鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲槔。」爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。」子貢瞞然慙，俯而不對。有間，爲圃者曰：「子奚爲者邪？」曰：「孔丘之徒也。」爲圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！」

자공(子貢)이 남쪽 초나라에 노닐다가 진나라로 돌아오는 길에 한음(漢陰)을 지나다가 한 노인이 막 밭두둑을 매며 굴을 파고 우물에 들어가 항아리를 안고 나와 물을 대는 것을 보았는데, 끙끙대며 힘은 많이 들이되 효과가 적었다. 자공이 말했다. "여기 기계가 있으니 하루에 백 두둑을 적시는데, 힘은 매우 적게 들이되 효과는 많습니다. 어르신은 원치 않으십니까?" 밭매던 이가 우러러보며 말했다. "어떻게 하오?" 자공이 말했다. "나무를 깎아 기계를 만드는데, 뒤는 무겁고 앞은 가벼워 물을 긷기를 끌어올리는 듯하고 빠르기가 끓는 물 넘치듯 하니, 그 이름을 두레박(槔)이라 합니다." 밭매던 이가 발끈 낯빛을 붉혔다가 웃으며 말했다. "내 스승에게 듣건대, 기계가 있는 자는 반드시 기계의 일(機事)이 있고, 기계의 일이 있는 자는 반드시 기계의 마음(機心)이 있다 하오. 기계의 마음이 가슴속에 있으면 순백(純白)이 갖추어지지 못하고, 순백이 갖추어지지 못하면 정신의 삶이 안정되지 못하며, 정신의 삶이 안정되지 못하는 자는 도가 싣지 않는 바요. 내 모르는 것이 아니라 부끄러워 하지 않을 뿐이오." 자공이 부끄러워 머리를 숙이고 대답하지 못했다. 잠시 뒤 밭매던 이가 말했다. "그대는 무엇을 하는 자요?" "공구(孔丘)의 무리입니다." 밭매던 이가 말했다. "그대는 박학으로 성인을 흉내 내고 큰소리로 뭇사람을 덮으며, 홀로 거문고 타고 슬피 노래하여 천하에 명성을 파는 자가 아니오? 그대는 장차 그대의 신기(神氣)를 잊고 그대 형체를 무너뜨려야 거의 도에 가까울 것이오! 그대 몸도 다스리지 못하면서 어느 겨를에 천하를 다스리겠소? 그대는 가시오, 내 일을 방해하지 마오!"

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以爲天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不爲，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受，天下之非譽无益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，无爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

자공이 부끄러워 낯빛을 잃고 멍하니 스스로를 가누지 못하다가 삼십 리를 간 뒤에야 나았다. 그 제자가 말했다. "아까 그 사람은 무엇을 하는 자입니까? 선생님은 어찌하여 그를 보고 낯빛이 변하고 종일토록 스스로를 돌이키지 못하셨습니까?" 자공이 말했다. "처음에 나는 천하에 한 사람뿐인 줄 알았더니, 다시 저런 사람이 있는 줄은 몰랐다. 내 부자께 듣건대, 가능함을 구하고 이룸을 구하여 힘은 적게 들이고 효과는 많이 거두는 것이 성인의 도라 하였다. 이제 보니 그렇지 않다. 도를 잡은 자는 덕이 온전하고, 덕이 온전한 자는 형체가 온전하며, 형체가 온전한 자는 정신이 온전하다. 정신이 온전함이 성인의 도다. 삶을 맡겨 백성과 더불어 가되 그 갈 바를 모르니, 아득히 순박함이 갖추어졌도다! 공리(功利)와 기교는 반드시 저 사람의 마음에서 잊혀졌다. 저런 사람은 그 뜻이 아니면 가지 않고 그 마음이 아니면 하지 않으니, 비록 천하가 그를 기려 그 이른 바를 얻어도 도도하게 돌아보지 않고, 천하가 그를 그르다 하여 그 이른 바를 잃어도 우뚝하게 받아들이지 않는다. 천하의 비난과 칭찬이 그에게 더하고 덜함이 없으니, 이를 일러 덕이 온전한 사람이라 한다! 나는 풍파의 백성이라 하겠다." 노나라로 돌아와 공자에게 고했다. 공자가 말했다. "그는 거짓으로 혼돈씨(渾沌氏)의 술법을 닦는 자다. 그 하나를 알고 그 둘은 모르며, 그 안을 다스리고 그 밖은 다스리지 않는다. 무릇 명백히 소박함에 들고 무위로 순박함에 돌아가며, 본성을 체득하고 정신을 안아 세속의 사이에 노니는 자라면, 너는 놀라겠는가? 또 혼돈씨의 술법을 나와 네가 어찌 족히 알겠는가!"

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚爲焉？」曰：「夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」苑風曰：「夫子无意于橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，行言自爲而天下化；手撓頤指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居无思，行无慮，不藏是非美惡；四海之內，共利之之爲悅，共給之之爲安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也；財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

순망(諄芒)이 동쪽 큰 바다(大壑)로 가려다가 동해의 물가에서 원풍(苑風)을 만났다. 원풍이 말했다. "그대는 어디로 가오?" "큰 바다로 가오." "거기서 무엇을 하오?" "무릇 큰 바다라는 물건은, 부어도 차지 않고 퍼내도 마르지 않으니, 내 거기서 노닐려 하오." 원풍이 말했다. "그대는 사람들(橫目之民)에게는 뜻이 없소? 성인의 다스림을 듣기를 원하오." 순망이 말했다. "성인의 다스림인가? 관직을 베풀되 그 마땅함을 잃지 않고, 발탁하되 그 능력을 잃지 않으며, 그 정과 일을 다 보아 그 할 바를 행하니, 행동과 말이 절로 되어 천하가 변화하고, 손짓과 턱짓에 사방의 백성이 모두 이르지 않음이 없으니, 이를 성인의 다스림이라 하오." "덕인(德人)을 듣기를 원하오." "덕인이란 거함에 생각이 없고 행함에 염려가 없으며, 옳고 그름과 아름답고 추함을 마음에 담지 않으니, 사해 안이 함께 이로움을 즐거움으로 삼고 함께 베풂을 편안함으로 삼소. 어린아이가 그 어미를 잃은 듯 서글프고, 길을 가다 그 길을 잃은 듯 멍하며, 재물이 남아돌아도 그 온 바를 모르고, 음식이 족해도 그 따라온 바를 모르니, 이를 덕인의 모습이라 하오." "신인(神人)을 듣기를 원하오." "위로 신묘하여 빛을 타고 형체와 더불어 사라지니 이를 비춤이 밝다(照曠) 하오. 명(命)을 다하고 정(情)을 다하여 천지가 즐거워하고 만사가 사라지며 만물이 정으로 돌아가니, 이를 혼명(混冥)이라 하오."

門无鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門无鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲？有虞氏之藥瘍也，秃而施髢，病而求醫。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜，是故行而无迹，事而无傳。」

문무귀(門无鬼)와 적장만계(赤張滿稽)가 무왕의 군대를 보았다. 적장만계가 말했다. "우씨(虞氏)에 미치지 못하니, 그러므로 이 환난을 만났구나!" 문무귀가 말했다. "천하가 고르게 다스려져 우씨가 다스린 것인가, 어지러운 뒤에 다스린 것인가?" 적장만계가 말했다. "천하가 고르게 다스려짐이 바람이라면 어찌 우씨를 헤아리겠는가? 우씨가 종기를 다스림은 대머리에 가발을 씌우고 병들어 의원을 찾는 격이다. 효자가 약을 들어 자애로운 아비를 봉양하며 그 낯빛이 초췌하니, 성인은 이를 부끄러워한다. 지극한 덕의 시대에는 어진 이를 숭상하지 않고 능한 이를 부리지 않았으며, 윗사람은 우듬지 같고 백성은 들사슴 같았다. 단정하되 의(義)인 줄 모르고, 서로 사랑하되 인(仁)인 줄 모르며, 진실하되 충(忠)인 줄 모르고, 합당하되 신(信)인 줄 몰랐으며, 꿈틀거리며 서로 부리되 베풂으로 여기지 않았다. 그러므로 행하여도 자취가 없고 일하여도 전함이 없었다."

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導諛則勃然作色，謂己衆人則怫然作色，而終身導諛也，終身衆人也，合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折楊》《皇華》則嗑然而笑，是故高言不止於衆人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

효자는 그 어버이에게 아첨하지 않고, 충신은 그 임금에게 아첨하지 않으니, 신하와 자식의 으뜸이다. 어버이가 말한 것을 그렇다 하고 행한 것을 선하다 하면 세속에서는 못난 자식이라 하고, 임금이 말한 것을 그렇다 하고 행한 것을 선하다 하면 세속에서는 못난 신하라 하니, 이것이 반드시 그러한 줄은 아직 모른다. 세속이 그렇다 하는 것을 그렇다 하고 선하다 하는 것을 선하다 하면 아첨하는 사람이라 하지 않는다. 그렇다면 세속이 본디 어버이보다 엄하고 임금보다 높은가? 자기를 아첨한다 하면 발끈 낯빛을 붉히고 자기를 뭇사람이라 하면 불끈 낯빛을 붉히면서, 평생 아첨하고 평생 뭇사람이로다. 비유를 맞추고 말을 꾸며 무리를 모으니, 처음과 끝, 근본과 말단이 서로 들어맞지 않는다. 옷을 차려입고 채색을 베풀며 용모를 꾸며 한 세상에 아양 떨면서 스스로 아첨한다 하지 않고, 저 사람들과 무리가 되어 옳고 그름에 통하면서 스스로 뭇사람이라 하지 않으니, 어리석음의 극치다. 그 어리석음을 아는 자는 크게 어리석은 자가 아니요, 그 미혹됨을 아는 자는 크게 미혹된 자가 아니다. 크게 미혹된 자는 평생 깨닫지 못하고, 크게 어리석은 자는 평생 깨우치지 못한다. 세 사람이 길을 가다 한 사람이 미혹되면 가려는 곳에 그래도 이를 수 있으니 미혹된 자가 적기 때문이요, 두 사람이 미혹되면 애써도 이르지 못하니 미혹된 자가 많기 때문이다. 그런데 지금은 온 천하가 미혹되어 내 비록 향할 데가 있어도 얻을 수 없으니, 또한 슬프지 않은가! 큰 소리는 시골 사람의 귀에 들어가지 않고, 〈절양(折楊)〉·〈황화(皇華)〉 같은 속된 노래는 깔깔 웃으니, 그러므로 높은 말은 뭇사람의 마음에 머물지 못하고, 지극한 말은 나오지 못하며 속된 말이 이긴다. 두 사람이 질장구와 종소리에 미혹되면 가려는 곳에 이르지 못한다. 그런데 지금은 온 천하가 미혹되어 내 비록 향할 데가 있어도 어찌 얻겠는가! 얻을 수 없음을 알면서 억지로 한다면 또한 하나의 미혹이니, 그러므로 놓아두고 밀지 않음만 못하다. 밀지 않으면 누가 그와 더불어 근심하겠는가? 문둥이가 한밤중에 자식을 낳으면 급히 불을 들어 비추니, 오직 제 모습을 닮았을까 두려워하는 까닭이다.

百年之木，破爲犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也，而楊、墨乃始離跂，自以爲得，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以爲得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣！

백 년 된 나무를 쪼개어 술잔을 만들어 청황으로 무늬를 넣고 그 쪼개진 나머지는 도랑에 버린다. 도랑 속의 쪼개진 나머지와 술잔을 견주면 아름답고 추함의 차이가 있으나, 그 본성을 잃은 점에서는 한가지다. 도척과 증삼·사추는 의를 행함에 차이가 있으나 그 본성을 잃은 점에서는 한가지다. 또 무릇 본성을 잃음에는 다섯 가지가 있다. 첫째는 오색이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 못하게 함이요, 둘째는 오성이 귀를 어지럽혀 귀를 밝지 못하게 함이요, 셋째는 다섯 냄새가 코를 쐬어 코를 막고 골치 아프게 함이요, 넷째는 오미가 입을 흐려 입맛을 잃게 함이요, 다섯째는 취하고 버림이 마음을 어지럽혀 본성을 들뜨게 함이다. 이 다섯은 모두 삶을 해치는 것인데, 양주와 묵적이 비로소 발돋움하여 스스로 얻었다 여기니, 내가 말하는 얻음이 아니다. 무릇 얻은 자가 곤궁하다면 얻음이라 할 수 있겠는가? 그렇다면 새장 속의 비둘기와 올빼미도 얻음이라 할 수 있을 것이다. 또 취하고 버림과 소리와 색으로 그 안을 막고, 가죽고깔·새깃관·홀·큰 띠로 그 밖을 묶어, 안으로는 울타리에 가득 차고 밖으로는 노끈으로 거듭 동여매어, 노끈 속에 갇혀 멀뚱멀뚱하면서 스스로 얻었다 여긴다면, 이는 죄인이 팔이 묶이고 손가락이 죄이며 범과 표범이 우리 속에 갇힌 것도 얻음이라 할 수 있을 것이다!