장자 외편 04 재유(在宥)

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下无之。

천하를 그대로 두어 너그러이 놓아둔다는 말은 들었어도, 천하를 다스린다는 말은 듣지 못했다. 그대로 두는 것은 천하가 그 본성을 음란히 할까 두려워함이요, 너그러이 놓아두는 것은 천하가 그 덕을 옮길까 두려워함이다. 천하가 그 본성을 음란히 하지 않고 그 덕을 옮기지 않는다면 천하를 다스릴 일이 있겠는가? 옛날 요(堯)가 천하를 다스릴 적에 천하로 하여금 흔연히 기뻐하여 사람들이 그 본성을 즐겁게 하였으니 이는 편안함이 아니요, 걸(桀)이 천하를 다스릴 적에 천하로 하여금 초췌하여 사람들이 그 본성을 괴롭게 하였으니 이는 즐거움이 아니다. 무릇 편안하지도 즐겁지도 않음은 덕이 아니다. 덕이 아니면서 오래갈 수 있는 것은 천하에 없다.

人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處无常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉？而且悅明邪，是淫於色也；悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而臨莅天下，莫若无爲。无爲也，而後安其性命之情。故貴爲身於爲天下，則可以託天下；愛以身爲天下，則可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容无爲，而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

사람이 크게 기뻐하면 양(陽)에 치우치고, 크게 성내면 음(陰)에 치우친다. 음양이 아울러 치우치면 사계절이 이르지 않고 추위와 더위의 조화가 이루어지지 않으니, 도리어 사람의 몸을 상하지 않겠는가! 사람으로 하여금 기쁨과 노여움이 자리를 잃고 거처가 일정하지 않으며 생각이 스스로 얻지 못하고 중도에 마무리를 이루지 못하게 하니, 이에 천하가 비로소 높이 따지고 사납게 다투기 시작하며, 그 뒤에 도척·증삼·사추의 행위가 있게 되었다. 그러므로 온 천하를 들어 그 선한 자를 상 주어도 모자라고, 온 천하를 들어 그 악한 자를 벌하여도 모자라니, 천하가 크지만 상벌로는 모자란다. 삼대 이후로 시끄럽게 끝내 상벌을 일삼으니, 저들이 어느 겨를에 그 성명의 정을 편안히 하겠는가? 또 눈밝음을 좋아함은 색에 음란함이요, 귀밝음을 좋아함은 소리에 음란함이요, 인을 좋아함은 덕을 어지럽힘이요, 의를 좋아함은 이치를 거스름이요, 예를 좋아함은 기교를 돕는 것이요, 음악을 좋아함은 음란을 돕는 것이요, 성스러움을 좋아함은 재주를 돕는 것이요, 앎을 좋아함은 흠을 돕는 것이다. 천하가 그 성명의 정을 편안히 하려 한다면 이 여덟 가지는 있어도 좋고 없어도 좋으나, 천하가 그 성명의 정을 편안히 하지 못하면 이 여덟 가지가 비로소 얽히고 뭉쳐 천하를 어지럽히는데, 천하가 도리어 그것을 높이고 아낀다. 심하구나, 천하의 미혹됨이여! 어찌 한갓 잘못이라 하여 떠나보내겠는가? 마침내 재계하고 말하며, 꿇어앉아 바치고, 북 치고 노래하며 춤추니, 내가 이를 어찌하겠는가! 그러므로 군자가 부득이 천하에 임할 때에는 무위만 한 것이 없다. 무위한 뒤에야 그 성명의 정을 편안히 한다. 그러므로 천하를 위함보다 제 몸을 귀히 여기는 자에게는 천하를 맡길 만하고, 천하를 위함보다 제 몸을 아끼는 자에게는 천하를 부탁할 만하다. 그러므로 군자가 진실로 그 오장을 풀어헤치지 않고 그 총명을 뽑아내지 않으면, 시체처럼 가만히 있어도 용처럼 드러나고 못처럼 잠잠해도 우레처럼 울리며, 정신이 움직이면 하늘이 따르고, 조용히 무위하여도 만물이 절로 일어난다. 내가 또 어느 겨를에 천하를 다스리겠는가!

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝慎无攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股无胈、脛无毛以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度，然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣，下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其无愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也？故曰：絕聖棄知，而天下大治。」

최구(崔瞿)가 노담(老聃)에게 물었다. "천하를 다스리지 않으면 어찌 사람의 마음을 좋게 하겠습니까?" 노담이 말했다. "그대는 삼가 사람의 마음을 건드리지 말라. 사람의 마음은 누르면 가라앉고 밀면 솟아오르며, 오르내림에 갇히고 죽으니, 부드러움으로 굳셈을 누른다. 깎이고 다듬어지면 그 뜨겁기가 타는 불 같고 그 차갑기가 어는 얼음 같으며, 그 빠르기가 고개 한번 숙였다 드는 사이에 사해 밖을 두 번 어루만진다. 그 머묾은 못처럼 고요하고, 그 움직임은 하늘에 매달린 듯하다. 거세고 교만하여 매어둘 수 없는 것은 오직 사람의 마음이로다! 옛날 황제가 처음으로 인의로써 사람의 마음을 건드리니, 요와 순이 이에 넓적다리에 살이 없고 정강이에 털이 없도록 천하의 몸을 기르며, 그 오장을 괴롭혀 인의를 행하고 그 혈기를 애써 법도를 세웠으나, 그래도 이기지 못함이 있었다. 요가 이에 환두를 숭산에 추방하고 삼묘를 삼위에 내치고 공공을 유도에 유배하니, 이는 천하를 이기지 못함이다. 무릇 그것이 삼왕(三王)에 미치자 천하가 크게 놀랐으니, 아래에는 걸·도척이 있고 위에는 증삼·사추가 있어 유가와 묵가가 모두 일어났다. 이에 기쁨과 노여움이 서로 의심하고, 어리석음과 지혜가 서로 속이며, 선악이 서로 비난하고, 거짓과 참이 서로 헐뜯어 천하가 쇠하였다. 큰 덕이 같지 않아 성명이 흩어지고, 천하가 앎을 좋아하여 백성이 다 메말랐다. 이에 도끼와 톱으로 마름질하고 먹줄로 죽이며 망치와 끌로 결단하니, 천하가 우글우글 크게 어지러워졌다. 죄는 사람의 마음을 건드린 데 있다. 그러므로 어진 이는 큰 산 험한 바위 아래 엎드려 살고, 만승의 임금은 묘당 위에서 근심하며 떤다. 지금 세상에 사형당한 자가 서로 베고 누웠고, 차꼬와 칼을 쓴 자가 서로 밀치며, 형륙당한 자가 서로 바라보는데, 유가와 묵가가 비로소 차꼬와 수갑 사이에서 발돋움하며 팔뚝을 걷어붙인다. 아, 심하구나! 그 부끄러움 없고 수치를 모름이 심하구나! 나는 성스러운 지혜가 차꼬와 칼의 쐐기가 되지 않으리란 것을 알지 못하고, 인의가 수갑과 차꼬의 쐐기가 되지 않으리란 것을 알지 못하니, 어찌 증삼·사추가 걸·도척의 효시가 되지 않으리란 것을 알겠는가? 그러므로 '성인을 끊고 지혜를 버리면 천하가 크게 다스려진다'고 한다."

黃帝立爲天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂羣生。爲之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而卧，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹷然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。无視无聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，无勞汝形，无摇汝精，乃可以長生。目无所見，耳无所聞，心无所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知爲敗。我爲汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未常衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來，余語汝。彼其物无窮，而人皆以爲終；彼其物无測，而人皆以爲極。得吾道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。今夫百昌，皆生於土而反於土，故余將去汝，入无窮之門，以遊无極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

황제가 천자로 선 지 십구 년, 명령이 천하에 행해졌다. 광성자(廣成子)가 공동산(空同山) 위에 있다는 말을 듣고 가서 뵙고 말했다. "내 듣건대 그대는 지극한 도에 통달했다 하니, 감히 지극한 도의 정수를 묻습니다. 나는 천지의 정기를 취하여 오곡을 돕고 백성을 기르고자 하며, 또 음양을 다스려 뭇 생명을 이루게 하고자 합니다. 어찌하면 되겠습니까?" 광성자가 말했다. "그대가 묻고자 하는 것은 사물의 바탕이요, 다스리고자 하는 것은 사물의 잔해다. 그대가 천하를 다스린 뒤로 구름 기운이 모이기도 전에 비가 내리고, 초목이 누레지기도 전에 떨어지며, 해와 달의 빛이 더욱 흐려졌다. 게다가 아첨꾼의 마음이 좀스러우니, 또 어찌 지극한 도를 말할 만하겠는가!" 황제가 물러나 천하를 버리고 별실을 지어 흰 띠풀을 깔고 석 달을 한가로이 지낸 뒤 다시 가서 뵈었다. 광성자가 남쪽으로 머리를 두고 누웠는데, 황제가 아래쪽으로 무릎걸음으로 나아가 두 번 절하고 머리를 조아리며 물었다. "내 듣건대 그대는 지극한 도에 통달했다 하니, 감히 묻습니다. 몸을 다스려 어찌하면 오래 살 수 있습니까?" 광성자가 벌떡 일어나 말했다. "좋구나, 그 물음이여! 오라, 내 그대에게 지극한 도를 말하리라. 지극한 도의 정수는 그윽하고 어두우며, 지극한 도의 끝은 어둡고 잠잠하다. 보지도 듣지도 말고 정신을 안아 고요히 하면 몸이 절로 바르게 될 것이다. 반드시 고요하고 맑게 하여, 그대 몸을 수고롭게 하지 말고 그대 정기를 흔들지 말아야 오래 살 수 있다. 눈에 보이는 바가 없고 귀에 들리는 바가 없으며 마음에 아는 바가 없으면, 그대 정신이 몸을 지켜 몸이 곧 오래 살 것이다. 그대 안을 삼가고 그대 밖을 닫아라, 앎이 많으면 패한다. 내 그대를 위해 큰 밝음의 위에 이르게 하리니 저 지극한 양(至陽)의 근원에 이를 것이요, 그대를 위해 그윽하고 어두운 문으로 들게 하리니 저 지극한 음(至陰)의 근원에 이를 것이다. 천지에 맡은 바가 있고 음양에 갈무리된 바가 있으니, 삼가 그대 몸을 지키면 만물이 절로 굳세질 것이다. 나는 그 하나를 지켜 그 조화에 처하니, 그러므로 내가 몸을 닦은 지 천이백 년이로되 내 몸이 일찍이 쇠하지 않았다." 황제가 두 번 절하고 머리를 조아리며 말했다. "광성자야말로 하늘이라 이를 만하다!" 광성자가 말했다. "오라, 내 그대에게 말하리라. 저 사물은 다함이 없는데 사람은 다 끝이 있다고 여기고, 저 사물은 헤아릴 수 없는데 사람은 다 끝이 있다고 여긴다. 내 도를 얻은 자는 위로는 황제가 되고 아래로는 왕이 되며, 내 도를 잃은 자는 위로는 빛을 보고 아래로는 흙이 된다. 지금 저 온갖 무성한 것이 모두 흙에서 나서 흙으로 돌아가니, 그러므로 나는 장차 그대를 떠나 다함없는 문으로 들어가 끝없는 들에 노닐리라. 나는 해와 달과 빛을 나란히 하고, 나는 천지와 더불어 늘 있으리라. 나에게 다가오면 어둡고, 나에게서 멀어지면 캄캄하구나! 사람은 다 죽어도 나는 홀로 남으리라!"

雲將東遊，過扶摇之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀爵躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何爲此？」鴻蒙拊髀爵躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育羣生，爲之奈何？」鴻蒙拊脾爵躍，掉頭曰：「吾弗知，吾弗知！」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進，曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀无妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以爲猖狂，而民隨予所往。朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之羣，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及昆蟲。噫，治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「噫，毒哉！僊僊乎歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「噫，心養！汝徒處无爲，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然无魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。无問其名，无闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

운장(雲將)이 동쪽으로 노닐다가 부요(扶搖)의 가지를 지나 마침 홍몽(鴻蒙)을 만났다. 홍몽이 막 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰놀고 있었다. 운장이 그를 보고 우두커니 멈춰 서서 말했다. "노인장은 누구십니까? 무엇을 하시는 겁니까?" 홍몽이 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰놀기를 그치지 않고 운장에게 답했다. "노니노라!" 운장이 말했다. "제가 묻고자 하는 것이 있습니다." 홍몽이 우러러 운장을 보며 말했다. "허!" 운장이 말했다. "하늘 기운이 조화롭지 못하고 땅 기운이 막혀 맺혔으며, 육기(六氣)가 고르지 못하고 사계절이 절도를 잃었습니다. 이제 저는 육기의 정기를 합하여 뭇 생명을 기르고자 하니, 어찌하면 되겠습니까?" 홍몽이 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰놀고 머리를 흔들며 말했다. "나는 모른다, 나는 모른다!" 운장은 더 묻지 못했다. 또 삼 년 뒤 동쪽으로 노닐다가 송나라 들을 지나 마침 홍몽을 만났다. 운장이 크게 기뻐하며 달려 나아가 말했다. "하늘이 저를 잊으셨습니까? 하늘이 저를 잊으셨습니까?" 두 번 절하고 머리를 조아리며 홍몽에게 가르침을 청했다. 홍몽이 말했다. "떠돌며 구할 바를 모르고, 미친 듯 갈 바를 모르며, 노니는 자가 분주하여 거짓 없음(无妄)을 본다. 내 또 무엇을 알겠는가!" 운장이 말했다. "저도 스스로 미친 듯 노닌다고 여기나 백성이 제가 가는 곳을 따릅니다. 저는 부득이 백성에게 매여 있으니, 이제 백성이 저를 본받습니다. 한 말씀 듣기를 원합니다." 홍몽이 말했다. "하늘의 법도를 어지럽히고 사물의 정을 거스르면 그윽한 하늘이 이루어지지 않는다. 짐승의 무리를 흩으면 새가 모두 밤에 울고, 재앙이 초목에 미치고 화가 곤충에 미친다. 아, 사람을 다스린 잘못이로다!" 운장이 말했다. "그러면 저는 어찌해야 합니까?" 홍몽이 말했다. "아, 해롭구나! 훨훨 돌아가라!" 운장이 말했다. "제가 하늘을 만나기 어려웠으니, 한 말씀 듣기를 원합니다." 홍몽이 말했다. "아, 마음을 기르라(心養)! 그대는 다만 무위에 처하면 사물이 절로 변화한다. 그대 형체를 무너뜨리고 그대 총명을 토해내며, 무리와 사물을 잊고 큰 어둠(涬溟)과 크게 한가지가 되며, 마음을 풀고 정신을 놓아 멍하니 넋이 없게 하라. 만물이 무성하나 저마다 그 뿌리로 돌아가니, 저마다 그 뿌리로 돌아가되 알지 못하며, 혼돈하여 평생 떠나지 않는다. 만약 그것을 알면 곧 떠나는 것이다. 그 이름을 묻지 말고 그 정을 엿보지 말라, 사물이 절로 생겨난다." 운장이 말했다. "하늘이 저에게 덕을 내리시고 침묵을 보이셨습니다. 몸소 구하여 이제야 얻었습니다." 두 번 절하고 머리를 조아린 뒤 일어나 하직하고 떠났다.

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，无萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。

세속의 사람은 모두 남이 자기와 같음을 기뻐하고 남이 자기와 다름을 미워한다. 자기와 같으면 바라고 자기와 다르면 바라지 않는 것은, 뭇사람보다 뛰어나려는 마음에서다. 무릇 뭇사람보다 뛰어나려는 마음을 가진 자가 어찌 늘 뭇사람보다 뛰어나겠는가? 뭇사람을 따라 들은 바에 편안하면 뭇사람의 기예가 많은 것만 못하다. 그런데 남의 나라를 다스리려는 자는 삼왕의 이로움만 끌어당기고 그 환난은 보지 못하는 자다. 이는 남의 나라로 요행을 바라는 것이니, 얼마나 요행하여 남의 나라를 잃지 않겠는가? 그 남의 나라를 보존하는 경우는 만에 하나도 없고, 남의 나라를 잃는 경우는 하나도 이루지 못하고 만 가지 넘게 잃는다. 슬프다, 땅을 가진 자가 알지 못함이여! 무릇 땅을 가진 자는 큰 물건(大物)을 가진 것이다. 큰 물건을 가진 자는 사물로 다룰 수 없으니, 사물이면서 사물에 매이지 않아야 사물을 사물로 다룰 수 있다. 사물을 사물로 다루는 자가 사물이 아님을 밝히면, 어찌 한갓 천하 백성을 다스릴 뿐이겠는가? 육합(六合)을 드나들고 구주(九州)에 노닐며 홀로 가고 홀로 오니, 이를 일러 홀로 가짐(獨有)이라 한다. 홀로 가진 사람을 일러 지극히 귀하다(至貴) 한다.

大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎无響，行乎无方，挈汝適復之撓撓，以遊无端，出入无旁，與日无始；頌論形軀，合乎大同，大同而无己。无己，惡乎得有有？覩有者，昔之君子；覩无者，天地之友。

대인(大人)의 가르침은 형체에 대한 그림자, 소리에 대한 메아리 같아서, 물음이 있으면 응하여 그 품은 바를 다하여 천하의 짝이 된다. 메아리 없는 곳에 처하고 방향 없는 곳에 행하며, 그대를 이끌어 오가는 어지러움에서 끝없음에 노닐게 하고, 드나듦에 곁이 없으며 해와 더불어 시작이 없다. 형체를 논하면 큰 한가지(大同)에 합하니, 크게 한가지가 되어 나(己)가 없다. 나가 없으니 어찌 가짐(有)을 얻겠는가? 가짐을 보는 자는 옛날의 군자요, 없음(无)을 보는 자는 천지의 벗이다.

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不爲者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。无爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

천하나 맡기지 않을 수 없는 것이 사물이요, 낮으나 따르지 않을 수 없는 것이 백성이요, 숨었으나 하지 않을 수 없는 것이 일이요, 거치나 펴지 않을 수 없는 것이 법이요, 머나 거하지 않을 수 없는 것이 의요, 가까우나 넓히지 않을 수 없는 것이 인이요, 절제하나 쌓지 않을 수 없는 것이 예요, 가운데이나 높이지 않을 수 없는 것이 덕이요, 하나이나 바꾸지 않을 수 없는 것이 도요, 신묘하나 하지 않을 수 없는 것이 하늘이다. 그러므로 성인은 하늘을 보되 돕지 않고, 덕을 이루되 매이지 않으며, 도에서 나오되 꾀하지 않고, 인에 모이되 의지하지 않으며, 의에 가까우되 쌓지 않고, 예에 응하되 꺼리지 않으며, 일에 접하되 사양하지 않고, 법에 가지런하되 어지럽히지 않으며, 백성에 의지하되 가벼이 여기지 않고, 사물에 따르되 떠나지 않는다. 사물이란 할 만한 것이 못 되나 하지 않을 수 없다. 하늘에 밝지 못한 자는 덕에 순수하지 못하고, 도에 통하지 못한 자는 어디서든 옳을 수 없으니, 도에 밝지 못한 자는 슬프다! 무엇을 도라 하는가? 천도(天道)가 있고 인도(人道)가 있다. 무위하면서 높은 것은 천도요, 유위하면서 매이는 것은 인도다. 주(主)는 천도요, 신(臣)은 인도다. 천도와 인도는 서로 거리가 머니, 살피지 않을 수 없다.