장자 외편 01 변무(駢拇)

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹、黃鍾大呂之聲，非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦、結繩、竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽无用之言，非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

붙은 엄지발가락과 갈라진 여섯째 손가락은 본성에서 나온 것이지만 덕에는 군더더기이며, 붙은 혹과 매달린 사마귀는 몸에서 나온 것이지만 본성에는 군더더기다. 인의를 여러 갈래로 늘여 쓰는 자는 그것을 오장에 늘어놓은 것이지만 도덕의 바름은 아니다. 그러므로 발에 붙은 것은 쓸모없는 살이 이어진 것이요, 손에 갈라진 것은 쓸모없는 손가락이 돋은 것이다. 오장의 정(情)에 여러 갈래로 붙고 갈라진 것은 인의의 행위에 치우치고 음란하며 총명의 쓰임에 여러 갈래로 갈라진 것이다. 그러므로 밝음(시각)에 군더더기가 붙은 자는 오색을 어지럽히고 무늬를 음란하게 하니, 청황과 보불(黼黻)의 휘황함이 그것이 아니겠는가? 이주(離朱)가 바로 그러하다. 들음에 군더더기가 붙은 자는 오성을 어지럽히고 육률을 음란하게 하니, 금석사죽과 황종·대려의 소리가 그것이 아니겠는가? 사광(師曠)이 바로 그러하다. 인(仁)에 갈라짐이 붙은 자는 덕을 뽑아내고 본성을 막아 명성을 거두며, 천하로 하여금 피리 불고 북 치며 미치지 못할 법을 받들게 하니, 그것이 아니겠는가? 증삼과 사추(史鰌)가 바로 그러하다. 변론에 군더더기가 붙은 자는 기와를 쌓고 노끈을 묶듯 글귀를 늘어놓아 견백동이(堅白同異)의 사이에 마음을 노닐게 하면서 쓸모없는 말의 헛된 명예에 지치니, 그것이 아니겠는가? 양주와 묵적이 바로 그러하다. 그러므로 이는 모두 군더더기로 붙고 곁가지로 갈라진 도이니, 천하의 지극한 바름이 아니다.

彼正正者，不失其性命之情，故合者不爲駢，而枝者不爲跂；長者不爲有餘，短者不爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，无所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉，使天下惑也！

저 바름 중의 바름이란 그 성명(性命)의 정(情)을 잃지 않는 것이다. 그러므로 붙은 것이라도 변무가 되지 않고, 갈라진 것이라도 군더더기가 되지 않으며, 긴 것이라도 남음이 되지 않고, 짧은 것이라도 모자람이 되지 않는다. 그러므로 오리의 다리가 비록 짧아도 이으면 근심이 되고, 학의 다리가 비록 길어도 자르면 슬픔이 된다. 그러므로 본성이 긴 것은 잘라낼 바가 아니요, 본성이 짧은 것은 이을 바가 아니니, 근심을 없앨 까닭이 없다. 생각건대 인의는 사람의 본정(本情)이 아니지 않은가? 저 어진 사람들은 어찌 그리 근심이 많은가? 또 엄지발가락이 붙은 자는 그것을 떼어내면 울고, 손가락이 갈라진 자는 그것을 물어뜯으면 운다. 두 가지는 혹 수에 남음이 있고 혹 수에 모자람이 있으나 그 근심됨에서는 한가지다. 지금 세상의 어진 사람들은 눈을 비비며 세상의 근심을 걱정하고, 어질지 못한 사람들은 성명의 정을 갈라 부귀를 탐낸다. 그러므로 인의는 사람의 본정이 아니지 않은가! 삼대(三代) 이후로 천하가 어찌 그리 시끄러운가! 또 갈고리·먹줄·그림쇠·곱자를 기다려 바르게 하는 것은 그 본성을 깎는 것이요, 노끈·아교·옻을 기다려 굳게 하는 것은 그 덕을 침해하는 것이요, 예악으로 굽히고 꺾으며 인의로 어르고 달래어 천하의 마음을 위로하는 것은 그 늘 그러함(常然)을 잃는 것이다. 천하에는 늘 그러함이 있다. 늘 그러한 것이란, 굽은 것은 갈고리로 하지 않고, 곧은 것은 먹줄로 하지 않으며, 둥근 것은 그림쇠로 하지 않고, 모난 것은 곱자로 하지 않으며, 붙이는 것은 아교와 옻으로 하지 않고, 묶는 것은 노끈으로 하지 않는다. 그러므로 천하가 절로 이끌리어 모두 살아가되 어찌하여 사는지 모르고, 한가지로 모두 얻되 어찌하여 얻는지 모른다. 그러므로 옛날과 지금이 다르지 않아 어그러뜨릴 수 없으니, 인의가 또 어찌 아교·옻·노끈처럼 잇달아 매여 도덕의 사이에 노닐겠는가, 천하를 미혹케 할 뿐이다!

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

무릇 작은 미혹은 방향을 바꾸고, 큰 미혹은 본성을 바꾼다. 어찌 그러함을 아는가? 우씨(虞氏)가 인의를 내세워 천하를 어지럽힌 뒤로 천하가 인의에 목숨을 걸고 달려가지 않음이 없으니, 이는 인의로 그 본성을 바꾼 것이 아닌가? 그러므로 시험 삼아 논하건대, 삼대 이후로 천하가 외물(物)로 그 본성을 바꾸지 않음이 없다. 소인은 몸을 이(利)에 바치고, 선비는 몸을 명예에 바치며, 대부는 몸을 가문에 바치고, 성인은 몸을 천하에 바친다. 그러므로 이 몇 사람들은 하는 일이 다르고 명성의 칭호가 다르나, 본성을 해쳐 몸을 바치는 점에서는 한가지다. 장(臧)과 곡(穀) 두 사람이 함께 양을 치다가 모두 그 양을 잃었다. 장에게 무엇을 했느냐 물으니 책을 끼고 글을 읽었다 하고, 곡에게 무엇을 했느냐 물으니 주사위 놀이를 하며 놀았다 한다. 두 사람은 하는 일이 다르나 양을 잃은 점에서는 한가지다. 백이는 수양산 아래에서 명예에 죽고, 도척은 동릉 위에서 이익에 죽었다. 두 사람은 죽은 까닭이 다르나 삶을 해치고 본성을 상한 점에서는 한가지이니, 어찌 반드시 백이는 옳고 도척은 그르다 하겠는가? 천하가 모두 무엇엔가 목숨을 바치고 있다. 저 인의에 목숨을 바치면 세속에서 군자라 하고, 그 재물에 목숨을 바치면 세속에서 소인이라 한다. 목숨 바침은 한가지인데 거기에 군자가 있고 소인이 있다. 그 삶을 해치고 본성을 손상한 점에서는 도척도 백이일 따름이니, 또 어찌 그 사이에서 군자와 소인을 가리겠는가!

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。

또 그 본성을 인의에 매는 자는 비록 증삼·사추처럼 통달했어도 내가 말하는 좋음(臧)이 아니요, 그 본성을 오미(五味)에 매는 자는 비록 유아(俞兒)처럼 통달했어도 내가 말하는 좋음이 아니며, 그 본성을 오성(五聲)에 매는 자는 비록 사광처럼 통달했어도 내가 말하는 귀밝음(聰)이 아니요, 그 본성을 오색(五色)에 매는 자는 비록 이주처럼 통달했어도 내가 말하는 눈밝음(明)이 아니다. 내가 말하는 좋음이란 인의를 이름이 아니라 그 덕에 좋을 따름이요, 내가 말하는 좋음이란 인의를 이름이 아니라 그 성명의 정에 맡길 따름이며, 내가 말하는 귀밝음이란 저것을 들음이 아니라 스스로를 들을 따름이요, 내가 말하는 눈밝음이란 저것을 봄이 아니라 스스로를 볼 따름이다. 무릇 스스로를 보지 못하고 저것을 보며, 스스로를 얻지 못하고 저것을 얻는 자는, 남의 얻음을 얻고 스스로의 얻음을 얻지 못하는 자요, 남의 즐거움에 맞추고 스스로의 즐거움에 맞추지 못하는 자다. 무릇 남의 즐거움에 맞추고 스스로의 즐거움에 맞추지 못한다면, 비록 도척과 백이라도 한가지로 음란하고 치우친 것이다. 나는 도덕에 부끄러우니, 그러므로 위로는 감히 인의의 지조를 행하지 못하고, 아래로는 감히 음란하고 치우친 행위를 하지 못한다.