장자 내편 01 소요유(逍遙遊)
《장자》 내편의 첫 편으로, 절대적 자유의 경지인 '소요유'를 논한다. 곤(鯤)이 붕(鵬)으로 변하여 구만 리를 날아오르는 우화로 시작하여, 작은 것과 큰 것의 분별을 넘어선 무대(無待)의 경지, 곧 무기(無己)·무공(無功)·무명(無名)의 지인(至人)을 말한다. 마지막에는 '쓸모없음의 쓸모(無用之用)'로 큰 나무의 비유를 든다.
핵심 구절 — 원문과 번역
若夫乘天地之正,而御六氣之辨,以遊无窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人无己,神人无功,聖人无名。
천지의 바름을 타고 여섯 기운의 변화를 부려 끝없는 곳에 노니는 자라면, 그가 또 무엇에 기대겠는가! 그러므로 이르기를 "지인은 자기가 없고, 신인은 공이 없으며, 성인은 이름이 없다"고 한다.
人皆知有用之用,而莫知无用之用也。
사람들은 모두 쓸모 있음의 쓸모는 알지만, 쓸모없음의 쓸모는 알지 못한다. (※ 인간세 편 결구이나 소요유의 '무용지용'과 통한다)
번역
북쪽 바다에 물고기가 있으니 그 이름을 곤(鯤)이라 한다. 곤의 크기는 그 몇천 리나 되는지 알 수 없다. 변하여 새가 되니 그 이름을 붕(鵬)이라 한다. 붕의 등은 그 몇천 리나 되는지 알 수 없으며, 떨쳐 날면 그 날개가 하늘에 드리운 구름과 같다. 이 새는 바다 기운이 움직이면 장차 남쪽 바다로 옮겨가려 한다. 남쪽 바다란 천지(天池, 하늘 못)이다.
《제해(齊諧)》라는 것은 괴이한 일을 기록한 책이다. 《제해》의 말에 이르기를 "붕이 남쪽 바다로 옮겨갈 때 물을 쳐서 삼천 리, 회오리바람을 타고 위로 오르기를 구만 리, 여섯 달을 가서야 쉰다"고 하였다. 아지랑이며 티끌이며 살아 있는 것들이 숨결로써 서로 불어대는 것이다. 하늘이 푸르고 푸른 것은 그것이 본래의 빛깔인가? 아니면 멀어서 끝닿는 데가 없기 때문인가? 그 아래를 내려다보아도 역시 이와 같을 따름이리라. 또한 물이 쌓인 것이 두텁지 않으면 큰 배를 띄울 힘이 없다. 한 잔의 물을 마루 위 우묵한 곳에 부으면 검불은 배가 되지만, 거기에 잔을 놓으면 바닥에 붙으니, 물은 얕고 배는 크기 때문이다. 바람이 쌓인 것이 두텁지 않으면 큰 날개를 떠받칠 힘이 없다. 그러므로 구만 리라야 바람이 그 아래에 놓이고, 그런 뒤에야 바람을 탄다. 푸른 하늘을 등에 지고 막아서는 것이 없게 된 뒤에야 비로소 남쪽으로 가기를 꾀하는 것이다.
매미와 새끼 비둘기가 이를 비웃으며 말하였다. "우리는 힘껏 날아올라 느릅나무나 박달나무에 이르지만, 때로 거기에도 못 미쳐 땅에 떨어질 뿐이다. 어찌 구만 리를 올라 남쪽으로 간단 말인가!" 가까운 들로 가는 자는 세 끼 먹을 것만 가지고 갔다 와도 배가 여전히 부르고, 백 리를 가는 자는 밤새 양식을 찧으며, 천 리를 가는 자는 석 달 동안 양식을 모은다. 이 두 벌레가 또 무엇을 알겠는가! 작은 앎은 큰 앎에 미치지 못하고, 짧은 수명은 긴 수명에 미치지 못한다. 어찌 그러함을 아는가? 아침에 났다 저녁에 죽는 버섯은 그믐과 초하루를 알지 못하고, 쓰르라미는 봄과 가을을 알지 못하니, 이것이 짧은 수명이다. 초나라 남쪽에 명령(冥靈)이라는 나무가 있으니 오백 년을 봄으로 삼고 오백 년을 가을로 삼으며, 아주 먼 옛날에 대춘(大椿)이라는 나무가 있어 팔천 년을 봄으로 삼고 팔천 년을 가을로 삼았다. 그런데 팽조(彭祖)는 오늘날 오래 산 것으로 특별히 이름났으니, 뭇사람이 이에 견주려 하는 것이 또한 슬프지 아니한가!
탕(湯)이 극(棘)에게 물은 것이 바로 이것이다. 풀 한 포기 없는 북쪽 끝에 어두운 바다가 있으니 천지(天池)이다. 거기에 물고기가 있어 그 너비가 수천 리, 그 길이를 아는 자가 없으니 그 이름을 곤이라 한다. 거기에 새가 있어 그 이름을 붕이라 하니, 등은 태산 같고 날개는 하늘에 드리운 구름 같으며, 회오리바람을 타고 양의 뿔처럼 빙빙 돌며 구만 리를 올라, 구름 기운을 뚫고 푸른 하늘을 등진 뒤에 남쪽으로 가기를 꾀하여 남쪽 바다로 가려 한다. 메추라기가 이를 비웃으며 말하였다. "저것은 또 어디로 가려는 것인가? 나는 펄쩍 뛰어올라도 몇 길을 못 가 내려와 쑥대밭 사이를 날 뿐이니, 이 또한 날기의 지극함이다. 그런데 저것은 또 어디로 가려는 것인가?" 이것이 작은 것과 큰 것의 분별이다.
그러므로 그 앎이 한 벼슬을 맡을 만하고, 행실이 한 고을에 들어맞으며, 덕이 한 임금에게 합당하여 한 나라에서 신임을 받는 자, 그 스스로를 보는 것도 또한 이와 같을 따름이다. 그런데 송영자(宋榮子)는 빙그레 이를 비웃는다. 또한 온 세상이 그를 칭찬해도 더 힘쓰지 않고, 온 세상이 그를 비난해도 더 풀이 죽지 않으니, 안과 밖의 구분을 정하고 영예와 치욕의 경계를 분별할 따름이다. 그는 세상일에 대하여 급급해하지 않는다. 그러하나 아직 세우지 못한 것이 있다. 무릇 열자(列子)는 바람을 타고 다니니 가뿐하고 좋았으며 보름이 지난 뒤에야 돌아왔다. 그는 복을 얻는 일에 대하여 급급해하지 않았다. 이는 비록 걷는 수고는 면했으나 여전히 기대는 바가 있는 것이다. 만약 천지의 바름을 타고 여섯 기운(六氣)의 변화를 부려 끝없는 곳에 노니는 자라면, 그가 또 무엇에 기대겠는가! 그러므로 이르기를 "지인(至人)은 자기가 없고(無己), 신인(神人)은 공이 없으며(無功), 성인(聖人)은 이름이 없다(無名)"고 한다.
요(堯)가 천하를 허유(許由)에게 물려주려 하며 말하였다. "해와 달이 떠 있는데도 횃불을 끄지 않으니, 그 빛으로 따지자면 또한 어렵지 아니한가! 때맞춰 비가 내리는데도 여전히 물을 대니, 그 적심에 있어서 또한 헛수고가 아니겠는가! 선생이 자리에 서면 천하가 다스려지는데도 내가 여전히 그것을 맡고 있으니, 내 스스로를 보건대 모자란지라 천하를 바치고자 합니다." 허유가 말하였다. "그대가 천하를 다스려 천하가 이미 다스려졌소. 그런데 내가 그대를 대신한다면 나는 장차 이름을 위함이 되오. 이름이란 실질의 손님이오. 내가 장차 손님이 되란 말이오? 뱁새가 깊은 숲에 둥지를 틀어도 나뭇가지 하나에 지나지 않고, 두더지가 강물을 마셔도 배를 채우는 데 지나지 않소. 돌아가 쉬시오, 임금이여! 나는 천하를 쓸 데가 없소. 요리사가 비록 부엌을 다스리지 못해도, 제사 주관자가 제기를 넘어가 그를 대신하지는 않는 법이오."
견오(肩吾)가 연숙(連叔)에게 물었다. "내가 접여(接輿)에게서 말을 들었는데, 크기만 하고 합당함이 없으며, 가기만 하고 돌아오지 않았소. 나는 그 말에 놀라고 두려웠으니, 마치 은하수처럼 끝이 없어 크게 어긋나고 인정에 가깝지 않았소." 연숙이 말하였다. "그 말이 무어라 하던가요?" "'막고야(藐姑射)의 산에 신인(神人)이 살고 있는데, 살갗은 얼음이나 눈 같고 보드랍기는 처녀 같으며, 오곡을 먹지 않고 바람을 마시고 이슬을 마시며, 구름 기운을 타고 나는 용을 부려 사해 밖에 노닌다. 그 정신이 응결되면 만물이 병들지 않고 곡식이 익는다'고 하였소. 나는 이것이 미친 소리라 여겨 믿지 않았소." 연숙이 말하였다. "그렇겠지요. 눈먼 자는 아름다운 무늬의 볼거리에 참여할 수 없고, 귀먹은 자는 종과 북의 소리에 참여할 수 없소. 어찌 다만 몸에만 귀먹고 눈멂이 있겠소? 무릇 앎에도 그러함이 있소. 이 말은 그대 같은 자를 두고 한 듯하오. 그 사람과 그 덕은 장차 만물을 뒤섞어 하나로 삼으려는 것이오. 세상이 어지러워지기를 바란들, 누가 수고로이 천하를 일삼으려 하겠소! 그 사람은 어떤 것도 그를 해치지 못하니, 큰물이 하늘에 닿아도 빠지지 않고, 큰 가뭄에 쇠와 돌이 녹고 흙산이 타도 뜨거워하지 않소. 그의 먼지와 때, 쭉정이와 겨로도 장차 요·순을 빚어낼 만하거늘, 누가 기꺼이 외물을 일삼으려 하겠소!" 송나라 사람이 갓을 밑천 삼아 월(越)나라로 갔으나, 월나라 사람은 머리를 짧게 깎고 몸에 문신을 하여 쓸 데가 없었다. 요는 천하의 백성을 다스리고 사해 안의 정사를 평정하고서, 막고야의 산, 분수(汾水)의 북쪽으로 네 사람을 만나러 가서는 멍하니 그 천하를 잊어버렸다.
혜자(惠子)가 장자에게 말하였다. "위왕(魏王)이 내게 큰 박씨를 주기에 내가 심어 자라게 하니 다섯 섬들이 열매가 열렸소. 거기에 물을 담자니 단단함이 스스로를 들지 못하고, 쪼개어 바가지를 만들자니 펑퍼짐하여 담을 데가 없었소. 텅 비고 크지 않은 것은 아니나 나는 그것이 쓸모없다 하여 부숴버렸소." 장자가 말하였다. "선생은 참으로 큰 것을 쓰는 데 서투르오. 송나라 사람 중에 손 트지 않는 약을 잘 만드는 자가 있어, 대대로 솜 빠는 일을 업으로 삼았소. 한 나그네가 이를 듣고 그 처방을 백 금에 사겠다 청하니, 온 집안을 모아 의논하기를 '우리가 대대로 솜을 빨아도 몇 금에 지나지 않았는데, 이제 하루아침에 기술을 백 금에 팔게 되었으니 주도록 하자' 하였소. 나그네는 그것을 얻어 오왕(吳王)에게 유세하였소. 월나라가 쳐들어오자 오왕은 그를 장수로 삼아, 겨울에 월나라 사람과 물에서 싸워 월나라 사람을 크게 무찌르니, 땅을 떼어 그를 봉하였소. 손이 트지 않게 하는 것은 한가지인데, 어떤 이는 봉지를 받고 어떤 이는 솜 빠는 일을 면치 못하니, 쓰는 바가 달랐기 때문이오. 이제 그대에게 다섯 섬들이 박이 있는데, 어찌 그것으로 큰 술통을 만들어 강과 호수에 띄울 생각은 않고, 펑퍼짐하여 담을 데가 없다고 근심하시오? 그러니 선생은 아직도 쑥대 같은 마음을 지녔구려!"
혜자가 장자에게 말하였다. "내게 큰 나무가 있는데 사람들이 가죽나무(樗)라 하오. 그 큰 줄기는 옹이지고 뒤틀려 먹줄에 맞지 않고, 그 작은 가지는 구불구불하여 그림쇠와 곱자에 맞지 않으니, 길가에 서 있어도 목수가 돌아보지 않소. 이제 그대의 말도 크기만 하고 쓸모없어 뭇사람이 다 함께 버리는 바요." 장자가 말하였다. "그대는 유독 살쾡이와 족제비를 보지 못하였소? 몸을 낮추어 엎드려 나다니는 것을 노리며, 동서로 뛰어다니고 높낮이를 가리지 않다가, 덫에 걸려 그물에 죽소. 그러나 저 검은 소는 그 크기가 하늘에 드리운 구름 같으니, 이것이 능히 크기는 하나 쥐를 잡지는 못하오. 이제 그대에게 큰 나무가 있어 그 쓸모없음을 근심한다면, 어찌 아무것도 없는 고을, 넓고 끝없는 들에 심어 놓고, 하는 일 없이 그 곁을 거닐며 한가로이 그 아래 누워 자지 않소? 도끼에 일찍 잘리지도 않고 어떤 것도 해치지 않으니, 쓸 만한 데가 없은들 어찌 곤란하고 괴로울 것이 있겠소!"
원문 전문 보기 (한문)
逍遙遊第一
北冥有魚,其名爲鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而爲鳥,其名爲鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。南冥者,天池也。《齊諧》者,志怪者也。《諧》之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里,摶扶摇而上者九萬里,去以六月息者也。」野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠而无所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。且夫水之積也不厚,則負大舟也无力。覆杯水於坳堂之上,則芥爲之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風之積也不厚,則其負大翼也无力。故九萬里,則風斯在下矣,而後乃今培風;背負青天而莫之夭閼者,而後乃今將圖南。
蜩與鷽鳩笑之曰:「我決起而飛,榆枋,時則不至,而控於地而已矣,奚以之九萬里而南爲!」適莽蒼者,三而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知!小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲爲春,五百歲爲秋;上古有大椿者,以八千歲爲春,八千歲爲秋。而彭祖乃今以久特聞,衆人匹之,不亦悲乎!
湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其脩者,其名爲鯤。有鳥焉,其名爲鵬,背若太山,翼若垂天之雲,摶扶摇羊角而上者九萬里,絕雲氣,負青天,然後圖南,且適南冥也。斥鴳笑之曰:「彼且奚適也?我騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?」此小大之辨也。故夫知效一官,行比一鄉,德合一君,而徵一國者,其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辨乎榮辱之境,斯已矣。彼其於世,未數數然也。雖然,猶有未樹也。夫列子御風而行,泠然善也,旬有五日而後反。彼於致福者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辨,以遊无窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人无己,神人无功,聖人无名。
堯讓天下於許由,曰:「日月出矣而爝火不息,其於光也,不亦難乎!時雨降矣而猶浸灌,其於澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然,請致天下。」許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將爲名乎?名者,實之賓也。吾將爲賓乎?鷦鷯巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君,予无所用天下爲!庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」
肩吾問於連叔曰:「吾聞言於接輿,大而无當,往而不返。吾驚怖其言,猶河漢而无極也,大有逕庭,不近人情焉。」連叔曰:「其言謂何哉?」曰:「『藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子。不食五穀,吸風飲露。乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」連叔曰:「然。瞽者无以與乎文章之觀,聾者无以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礡萬物以爲一。世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下爲事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不熱,是其塵垢秕穅,將猶陶鑄堯、舜者也,孰肯以物爲事!」宋人資章甫而適諸越,越人斷髮文身,无所用之。堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。
惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實五石。以盛水漿,其堅不能自舉也。剖之以爲瓢,則瓠落无所容。非不呺然大也,吾爲其无用而掊之。」莊子曰:「夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者,世世以洴澼絖爲事。客聞之,請買其方百金。聚族而謀曰:『我世世爲洴澼絖,不過數金;今一朝而鬻技百金,請與之。』客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將,冬與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手,一也;或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以爲大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落无所容?則夫子猶有蓬之心也夫!」
惠子謂莊子曰:「吾有大樹,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規矩,立之塗,匠者不顧。今子之言,大而无用,衆所同去也。」莊子曰:「子獨不見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不避高下;中於機辟,死於罔罟。今夫牛,其大若垂天之雲。此能爲大矣,而不能執鼠。今子有大樹,患其无用,何不樹之於无何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎无爲其側,逍遥乎寢卧其下?不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所困苦哉!」
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