여씨춘추 람1 유시람(有始覽)

天地有始。天微以成，地塞以形。天地合和，生之大經也。以寒暑日月晝夜知之，以殊形殊能異宜說之。夫物合而成，離而生。知合知成，知離知生，則天地平矣。平也者，皆當察其情，處其形。

천지에는 시작이 있다. 하늘은 미묘하게 이루어지고, 땅은 막혀서 형체를 이룬다. 천지가 합하여 화함은 만물을 낳는 큰 법도다. 추위와 더위, 해와 달, 낮과 밤으로 그것을 알 수 있고, 다른 형체와 다른 능력과 다른 마땅함으로 그것을 설명할 수 있다. 무릇 사물은 합하여 이루어지고, 떨어져서 생겨난다. 합함을 알고 이룸을 알며, 떨어짐을 알고 생겨남을 알면 천지가 고르게 된다. 고르다는 것은 다 그 실정을 살펴 그 형체에 자리 잡게 함이다.

天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六川。

하늘에는 아홉 들[九野]이 있고, 땅에는 아홉 고을[九州]이 있으며, 흙에는 아홉 산[九山]이 있고, 산에는 아홉 요새[九塞]가 있으며, 못에는 아홉 늪[九藪]이 있고, 바람에는 여덟 등급[八風]이 있으며, 물에는 여섯 내[六川]가 있다.

何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐。東方曰蒼天，其星房、心、尾。東北曰變天，其星箕、斗、牽牛。北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營室。西北曰幽天，其星東壁、奎、婁。西方曰顥天，其星胃、昴、畢。西南曰朱天，其星觜嶲、參、東井。南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星。東南曰陽天，其星張、翼、軫。

무엇을 아홉 들이라 하는가? 가운데를 균천(鈞天)이라 하니 그 별은 각(角)·항(亢)·저(氐)요, 동방을 창천(蒼天)이라 하니 그 별은 방(房)·심(心)·미(尾)요, 동북을 변천(變天)이라 하니 그 별은 기(箕)·두(斗)·견우(牽牛)요, 북방을 현천(玄天)이라 하니 그 별은 무녀(婺女)·허(虛)·위(危)·영실(營室)이요, 서북을 유천(幽天)이라 하니 그 별은 동벽(東壁)·규(奎)·루(婁)요, 서방을 호천(顥天)이라 하니 그 별은 위(胃)·묘(昴)·필(畢)이요, 서남을 주천(朱天)이라 하니 그 별은 자휴(觜嶲)·삼(參)·동정(東井)이요, 남방을 염천(炎天)이라 하니 그 별은 여귀(輿鬼)·유(柳)·칠성(七星)이요, 동남을 양천(陽天)이라 하니 그 별은 장(張)·익(翼)·진(軫)이다.

何謂九州？河、漢之間為豫州，周也。兩河之間為冀州，晉也。河、濟之間為兗州，衛也。東方為青州，齊也。泗上為徐州，魯也。東南為揚州，越也。南方為荊州，楚也。西方為雍州，秦也。北方為幽州，燕也。

무엇을 아홉 고을이라 하는가? 하수(河)와 한수(漢) 사이는 예주(豫州)니 주(周)요, 두 하수 사이는 기주(冀州)니 진(晉)이요, 하수와 제수(濟) 사이는 연주(兗州)니 위(衛)요, 동방은 청주(青州)니 제(齊)요, 사수(泗) 가는 서주(徐州)니 노(魯)요, 동남은 양주(揚州)니 월(越)이요, 남방은 형주(荊州)니 초(楚)요, 서방은 옹주(雍州)니 진(秦)이요, 북방은 유주(幽州)니 연(燕)이다.

何謂九山？會稽，太山，王屋，首山，太華，岐山，太行，羊腸，孟門。

무엇을 아홉 산이라 하는가? 회계(會稽)·태산(太山)·왕옥(王屋)·수산(首山)·태화(太華)·기산(岐山)·태행(太行)·양장(羊腸)·맹문(孟門)이다.

何謂九塞？大汾，冥阨，荊阮，方城，殽，井陘，令疵，句注，居庸。

무엇을 아홉 요새라 하는가? 대분(大汾)·명액(冥阨)·형완(荊阮)·방성(方城)·효(殽)·정형(井陘)·영자(令疵)·구주(句注)·거용(居庸)이다.

何謂九藪？吳之具區，楚之雲夢，秦之陽華，晉之大陸，梁之圃田，宋之孟諸，齊之海隅，趙之鉅鹿，燕之大昭。

무엇을 아홉 늪이라 하는가? 오(吳)의 구구(具區), 초(楚)의 운몽(雲夢), 진(秦)의 양화(陽華), 진(晉)의 대륙(大陸), 양(梁)의 포전(圃田), 송(宋)의 맹저(孟諸), 제(齊)의 해우(海隅), 조(趙)의 거록(鉅鹿), 연(燕)의 대소(大昭)다.

何謂八風？東北曰炎風，東方曰滔風，東南曰熏風，南方曰巨風，西南曰淒風，西方曰飂風，西北曰厲風，北方曰寒風。

무엇을 여덟 바람이라 하는가? 동북은 염풍(炎風), 동방은 도풍(滔風), 동남은 훈풍(熏風), 남방은 거풍(巨風), 서남은 처풍(淒風), 서방은 요풍(飂風), 서북은 여풍(厲風), 북방은 한풍(寒風)이다.

何謂六川？河水，赤水，遼水，黑水，江水，淮水。

무엇을 여섯 내라 하는가? 하수(河水)·적수(赤水)·요수(遼水)·흑수(黑水)·강수(江水)·회수(淮水)다.

凡四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里，水道八千里，受水者亦八千里，通谷六，名川六百，陸注三千，小水萬數。

무릇 사해 안은 동서가 이만 팔천 리, 남북이 이만 육천 리며, 물길이 팔천 리요 물을 받는 곳도 팔천 리며, 통하는 골짜기가 여섯이요 이름난 내가 육백이며, 뭍으로 흘러드는 것이 삼천이요 작은 물이 만으로 헤아린다.

凡四極之內，東西五億有九萬七千里，南北亦五億有九萬七千里。

무릇 사극(四極) 안은 동서가 오억 구만 칠천 리, 남북도 오억 구만 칠천 리다.

極星與天俱游，而天極不移。

북극성은 하늘과 함께 도나, 하늘의 극은 옮기지 않는다.

冬至日行遠道，周行四極，命曰玄明。夏至日行近道，乃參於上。當樞之下無晝夜。白民之南，建木之下，日中無影，呼而無響，蓋天地之中也。

동지에는 해가 먼 길을 가서 사극을 두루 돌아가니 이를 현명(玄明)이라 하고, 하지에는 해가 가까운 길을 가서 위에 닿는다. 그 지도리[樞] 아래에는 낮과 밤이 없다. 백민(白民)의 남쪽 건목(建木) 아래에는 해가 한가운데여도 그림자가 없고, 부르짖어도 메아리가 없으니, 대개 천지의 한가운데다.

天地萬物，一人之身也，此之謂大同。眾耳目鼻口也，眾五穀寒暑也，此之謂眾異。則萬物備也。天斟萬物，聖人覽焉，以觀其類。解在乎天地之所以形，雷電之所以生，陰陽材物之精，人民禽獸之所安平。

천지 만물은 한 사람의 몸이니, 이를 대동(大同)이라 한다. 여러 귀·눈·코·입이며 여러 오곡과 추위·더위니, 이를 중이(衆異)라 한다. 그리하여 만물이 갖추어진다. 하늘이 만물을 헤아리고 성인이 그것을 보아 그 부류를 살핀다. 풀이는 천지가 형체를 이루는 까닭, 우레와 번개가 생기는 까닭, 음양과 재물의 정수(精), 인민과 금수가 편안히 자리 잡는 데 있다.

凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻，黃帝曰“土氣勝”，土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺，禹曰“木氣勝”，木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生於水，湯曰“金氣勝”，金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集於周社，文王曰“火氣勝”，火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝，水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數備，將徙于土。天為者時，而不助農於下。類固相召，氣同則合，聲比則應。鼓宮而宮動，鼓角而角動。平地注水，水流溼。均薪施火，火就燥。山雲草莽，水雲魚鱗，旱雲煙火，雨雲水波，無不皆類其所生以示人。故以龍致雨，以形逐影。師之所處，必生棘楚。禍福之所自來，眾人以為命，安知其所。

무릇 제왕이 일어나려 할 때면 하늘이 반드시 먼저 아래 백성에게 상서를 보인다. 황제(黃帝) 때 하늘이 먼저 큰 지렁이와 큰 땅강아지를 보이니, 황제가 "토기(土氣)가 이긴다"고 하였다. 토기가 이기므로 그 빛은 누른빛을 숭상하고 그 일은 흙으로 하였다. 우(禹) 때에 이르러 하늘이 먼저 초목이 가을·겨울에도 죽지 않음을 보이니, 우가 "목기(木氣)가 이긴다"고 하였다. 목기가 이기므로 그 빛은 푸른빛을 숭상하고 그 일은 나무로 하였다. 탕(湯) 때에 이르러 하늘이 먼저 쇠붙이가 물에서 나옴을 보이니, 탕이 "금기(金氣)가 이긴다"고 하였다. 금기가 이기므로 그 빛은 흰빛을 숭상하고 그 일은 쇠로 하였다. 문왕(文王) 때에 이르러 하늘이 먼저 불을 보이니, 붉은 까마귀가 단서(丹書)를 물고 주(周)의 사(社)에 모였다. 문왕이 "화기(火氣)가 이긴다"고 하였다. 화기가 이기므로 그 빛은 붉은빛을 숭상하고 그 일은 불로 하였다. 불을 대신할 것은 반드시 물이니, 하늘이 또 먼저 수기(水氣)가 이김을 보일 것이다. 수기가 이기므로 그 빛은 검은빛을 숭상하고 그 일은 물로 한다. 수기가 이르렀는데 알지 못하면, 운수가 다하여 장차 흙으로 옮겨갈 것이다. 하늘이 하는 것은 때요, 아래에서 농사를 돕는 것은 아니다. 부류는 본디 서로 부르니, 기운이 같으면 합하고 소리가 견주면 응한다. 궁(宮)을 치면 궁이 움직이고, 각(角)을 치면 각이 움직인다. 평지에 물을 부으면 물은 젖은 데로 흐르고, 고르게 쌓은 섶에 불을 놓으면 불은 마른 데로 나아간다. 산구름은 풀숲 같고, 물구름은 물고기 비늘 같으며, 가뭄구름은 연기와 불 같고, 비구름은 물결 같으니, 다 그 생긴 바를 닮아 사람에게 보이지 않음이 없다. 그러므로 용으로 비를 부르고, 형체로 그림자를 좇는다. 군대가 머문 곳에는 반드시 가시나무가 난다. 화복이 절로 오는 바를 뭇사람은 운명이라 여기니, 어찌 그 까닭을 알겠는가.

夫覆巢毀卵，則鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；乾澤涸漁，則龜龍不往。物之從同，不可為記。子不遮乎親，臣不遮乎君。君同則來，異則去。故君雖尊，以白為黑，臣不能聽；父雖親，以黑為白，子不能從。黃帝曰：“芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。”故曰同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居，同居賢於同名。帝者同氣，王者同義，霸者同力，勤者同居則薄矣，亡者同名則觕矣。其智彌觕者，其所同彌觕；其智彌精者，其所同彌精；故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。成齊類同皆有合，故堯為善而眾善至，桀為非而眾非來。商箴云：“天降災布祥，並有其職”，以言禍福人或召之也。故國亂非獨亂也，又必召寇。獨亂未必亡也，召寇則無以存矣。

무릇 둥지를 엎고 알을 깨면 봉황이 오지 않고, 짐승을 가르고 새끼를 먹으면 기린이 오지 않으며, 못을 말리고 고기를 잡으면 거북과 용이 가지 않는다. 사물이 같음을 좇음은 다 기록할 수 없다. 자식은 어버이를 막지 않고, 신하는 임금을 막지 않는다. 같으면 오고 다르면 간다. 그러므로 임금이 비록 높아도 흰 것을 검다 하면 신하가 들을 수 없고, 아버지가 비록 친해도 검은 것을 희다 하면 자식이 따를 수 없다. 황제가 말하기를 "아득하고 어둑하니, 하늘의 위엄을 따라 으뜸과 기운을 같이한다" 하였다. 그러므로 기운을 같이함은 의(義)를 같이함보다 낫고, 의를 같이함은 힘을 같이함보다 나으며, 힘을 같이함은 거처를 같이함보다 낫고, 거처를 같이함은 이름을 같이함보다 낫다고 한다. 제(帝)는 기운을 같이하고, 왕(王)은 의를 같이하며, 패(霸)는 힘을 같이하니, 부지런히 거처만 같이하면 박하고, 망하는 자가 이름만 같이하면 거칠다. 그 지혜가 거칠수록 같이하는 바가 거칠고, 그 지혜가 정밀할수록 같이하는 바가 정밀하다. 그러므로 무릇 뜻을 씀은 정밀하지 않을 수 없다. 무릇 정밀함은 오제·삼왕이 이룬 까닭이다. 부류를 가지런히 하고 같이하면 다 합함이 있다. 그러므로 요(堯)가 선을 행하매 뭇 선이 이르고, 걸(桀)이 그름을 행하매 뭇 그름이 왔다. 상(商)의 잠언에 이르기를 "하늘이 재앙을 내리고 상서를 펴되 아울러 그 직분이 있다" 하니, 화복은 사람이 혹 부른다는 말이다. 그러므로 나라가 어지러우면 홀로 어지러운 데 그치지 않고 또 반드시 적을 부른다. 홀로 어지러우면 반드시 망하지는 않으나, 적을 부르면 보존할 길이 없다.

凡兵之用也，用於利，用於義。攻亂則脆，脆則攻者利。攻亂則義，義則攻者榮。榮且利，中主猶且為之，況於賢主乎？故割地寶器，卑辭屈服，不足以止攻，惟治為足。治則為利者不攻矣，為名者不伐矣。凡人之攻伐也，非為利則因為名也，名實不得，國雖彊大者，曷為攻矣？解在乎史墨來而輟不襲衛，趙簡子可謂知動靜矣。

무릇 군대를 씀은 이로움에 쓰고 의로움에 쓴다. 어지러운 것을 치면 무르고, 무르면 치는 자가 이롭다. 어지러운 것을 치면 의롭고, 의로우면 치는 자가 영화롭다. 영화롭고 또 이로우면 중간 임금도 오히려 하거늘, 하물며 어진 임금에게랴? 그러므로 땅을 떼어 주고 보배 그릇을 바치며 말을 낮추어 굴복해도 침공을 그치게 하기에 부족하니, 오직 다스림이 족하다. 다스려지면 이로움을 위하는 자가 치지 않고, 이름을 위하는 자가 정벌하지 않는다. 무릇 사람이 치고 정벌함은 이로움을 위함이 아니면 곧 이름을 위함이니, 이름과 실상을 얻지 못하면 나라가 비록 강대해도 어찌 치겠는가? 풀이는 사묵(史墨)이 와서 위(衛)를 습격하지 않게 한 데 있으니, 조간자(趙簡子)는 움직임과 고요함을 안다 할 만하다.

世之聽者，多有所尤，多有所尤則聽必悖矣。所以尤者多故，其要必因人所喜，與因人所惡。東面望者不見西牆，南鄉視者不睹北方，意有所在也。

세상에서 듣는 자는 흔히 가리는 바[尤]가 있으니, 가리는 바가 많으면 들음이 반드시 어그러진다. 가리는 까닭은 여러 가지나, 그 요체는 반드시 사람이 좋아하는 바와 미워하는 바를 따른다. 동쪽을 바라보는 자는 서쪽 담을 보지 못하고, 남쪽을 보는 자는 북쪽을 보지 못하니, 뜻이 있는 바가 따로 있기 때문이다.

人有亡鈇者，意其鄰之子，視其行步竊鈇也，顏色竊鈇也，言語竊鈇也，動作態度無為而不竊鈇也。相其谷而得其鈇，他日復見其鄰之子，動作態度無似竊鈇者。其鄰之子非變也，己則變矣。變也者無他，有所尤也。

도끼를 잃은 사람이 그 이웃집 아들을 의심하니, 그 걸음걸이도 도끼를 훔친 듯하고, 낯빛도 도끼를 훔친 듯하며, 말도 도끼를 훔친 듯하고, 동작과 태도가 도끼를 훔치지 않은 것이 없는 듯하였다. 그 골짜기를 살피다가 그 도끼를 얻고, 다른 날 다시 그 이웃집 아들을 보니 동작과 태도가 도끼를 훔친 듯한 것이 없었다. 그 이웃집 아들이 변한 것이 아니라 자기가 변한 것이다. 변함이란 다름이 아니라 가리는 바가 있었음이다.

邾之故法，為甲裳以帛。公息忌謂邾君曰：“不若以組。凡甲之所以為固者，以滿竅也。今竅滿矣，而任力者半耳。且組則不然，竅滿則盡任力矣。”邾君以為然，曰：“將何所以得組也？”公息忌對曰：“上用之則民為之矣。”邾君曰：“善。”下令，令官為甲必以組。公息忌知說之行也，因令其家皆為組。人有傷之者曰：“公息忌之所以欲用組者，其家多為組也。”邾君不說，於是復下令，令官為甲無以組。此邾君之有所尤也。為甲以組而便，公息忌雖多為組何傷也？以組不便，公息忌雖無組，亦何益也？為組與不為組，不足以累公息忌之說。用組之心，不可不察也。

주(邾)의 옛 법에 갑옷 자락을 비단으로 하였다. 공식기(公息忌)가 주의 임금에게 이르기를 "끈으로 하는 것만 못합니다. 무릇 갑옷이 굳은 까닭은 구멍을 채우기 때문입니다. 이제 구멍이 차도 힘을 받는 것은 절반뿐이나, 끈은 그렇지 않아 구멍이 차면 다 힘을 받습니다" 하니, 주의 임금이 옳다 여기고 "장차 어디서 끈을 얻겠는가?" 하였다. 공식기가 "위에서 쓰면 백성이 그것을 만듭니다" 하니, 주의 임금이 "좋다" 하고 영을 내려 관청이 갑옷을 만들 때 반드시 끈으로 하게 하였다. 공식기가 그 설이 행해짐을 알고 인하여 그 집안에 다 끈을 만들게 하였다. 누가 헐뜯기를 "공식기가 끈을 쓰고자 하는 까닭은 그 집안이 끈을 많이 만들기 때문이다" 하니, 주의 임금이 기뻐하지 않아 다시 영을 내려 관청이 갑옷을 만들 때 끈으로 하지 못하게 하였다. 이는 주의 임금이 가리는 바가 있음이다. 갑옷을 끈으로 만들어 편리하다면 공식기가 비록 끈을 많이 만든들 무엇이 해로우며, 끈이 편리하지 않다면 공식기가 비록 끈이 없은들 무슨 이로움이 있겠는가? 끈을 만들고 안 만들고는 공식기의 설을 깎아내리기에 부족하다. 끈을 쓰려는 마음은 살피지 않을 수 없다.

魯有惡者，其父出而見商咄，反而告其鄰曰：“商咄不若吾子矣。”且其子至惡也，商咄至美也。彼以至美不如至惡，尤乎愛也。故知美之惡，知惡之美，然後能知美惡矣。莊子曰：“以瓦殶者翔，以鉤殶者戰，以黃金殶者殆。其祥一也，而有所殆者，必外有所重者也。外有所重者，泄蓋內掘。”魯人可謂外有重矣。

노(魯)에 못난 자가 있어, 그 아비가 나가 상돌(商咄)을 보고 돌아와 그 이웃에게 이르기를 "상돌이 내 자식만 못하다" 하였다. 그 자식은 지극히 못나고 상돌은 지극히 잘났거늘, 저가 지극히 잘난 이를 지극히 못난 이만 못하다 함은 사랑에 가린 것이다. 그러므로 아름다운 것의 추함을 알고 추한 것의 아름다움을 안 뒤에야 아름다움과 추함을 알 수 있다. 장자(莊子)가 말하기를 "기와로 내기하는 자는 (마음이) 너그럽고, 쇠고리로 내기하는 자는 떨며, 황금으로 내기하는 자는 위태롭다. 그 상서로움은 하나이나 위태로운 바가 있음은 반드시 밖에 무거이 여기는 바가 있기 때문이다. 밖에 무거이 여기는 바가 있으면 새는 것이 대개 안을 후벼낸다" 하니, 노 사람은 밖에 무거이 여김이 있다 할 만하다.

解在乎齊人之欲得金也，及秦墨者之相妒也，皆有所乎尤也。老聃則得之矣。若植木而立乎獨，必不合於俗，則何可擴矣。

풀이는 제(齊) 사람이 금을 얻으려 한 데, 그리고 진(秦)의 묵자(墨者)가 서로 시기한 데 있으니, 다 가리는 바가 있었음이다. 노담(老聃)은 그것을 얻었다. 나무를 심어 홀로 서듯 하면 반드시 세속에 맞지 않으니 어찌 넓힐 수 있겠는가.

聽言不可不察。不察則善不善不分。善不善不分，亂莫大焉。三代分善不善，故王。今天下彌衰，聖王之道廢絕。世主多盛其歡樂，大其鐘鼓，侈其臺榭苑囿，以奪人財；輕用民死，以行其忿；老弱凍餒，夭膌壯狡，汔盡窮屈，加以死虜；攻無皋之國以索地，誅不辜之民以求利；而欲宗廟之安也，社稷之不危也，不亦難乎？今人曰：“某氏多貨，其室培濕，守狗死，其勢可穴也”，則必非之矣。曰：“某國饑，其城郭庳，其守具寡，可襲而篡之”，則不非之，乃不知類矣。周書曰：“往者不可及，來者不可待，賢明其世，謂之天子。”故當今之世，有能分善不善者，其王不難矣。善不善本於義，不於愛，愛利之為道大矣。夫流於海者，行之旬月，見似人者而喜矣。及其期年也，見其所嘗見物於中國者而喜矣。夫去人滋久，而思人滋深歟！亂世之民，其去聖王亦久矣。其願見之，日夜無間，故賢王秀士之欲憂黔首者，不可不務也。

말을 들음은 살피지 않을 수 없다. 살피지 않으면 선과 불선이 나뉘지 않고, 선과 불선이 나뉘지 않으면 어지러움이 그보다 큰 것이 없다. 삼대(三代)는 선과 불선을 나누었으므로 왕 노릇 하였다. 이제 천하가 더욱 쇠하여 성왕의 도가 폐절되었다. 세상 임금이 흔히 그 환락을 성하게 하고, 그 종과 북을 크게 하며, 그 누대와 정원을 사치하여 남의 재물을 빼앗고, 백성의 죽음을 가벼이 써서 그 분노를 행하며, 늙고 약한 자가 얼고 주리고, 젊고 굳센 자가 일찍 여위며, 다 다하고 막혔는데 거기에 죽이고 사로잡음을 더하고, 허물없는 나라를 쳐서 땅을 찾으며, 죄 없는 백성을 죽여 이로움을 구하면서, 종묘가 편안하고 사직이 위태롭지 않기를 바라니 또한 어렵지 않은가? 이제 사람이 말하기를 "아무개는 재물이 많고 그 집은 낮고 습하며 지키는 개가 죽었으니 그 형세를 뚫을 만하다" 하면 반드시 그르다 한다. 그러나 "아무 나라는 굶주리고 그 성곽은 낮으며 지키는 기구가 적으니 습격하여 빼앗을 만하다" 하면 그르다 하지 않으니, 이는 부류를 알지 못함이다. 『주서(周書)』에 이르기를 "간 것은 미칠 수 없고 올 것은 기다릴 수 없으니, 그 세상을 밝게 하는 이를 천자라 한다" 하였다. 그러므로 지금 세상에 능히 선과 불선을 나누는 자가 있다면 그 왕 노릇 함이 어렵지 않다. 선과 불선은 의(義)에 근본하고 사랑에 근본하지 않으니, 사랑하고 이롭게 함의 도가 크다. 무릇 바다에 흘러간 자가 열흘 한 달을 가서 사람 비슷한 것을 보면 기뻐하고, 돌이 차매 사람을 그리워함이 더욱 깊어진다! 어지러운 세상의 백성이 성왕을 떠난 지도 오래니, 그를 보기를 원함이 밤낮 끊임없다. 그러므로 어진 왕과 빼어난 선비로서 백성을 근심하려는 자는 힘쓰지 않을 수 없다.

功先名，事先功，言先事。不知事惡能聽言？不知情惡能當言？其與人穀言也，其有辯乎？其無辯乎？造父始習於大豆，逢蒙始習於甘蠅，御大豆，射甘蠅，而不徙人以為性者也。不徙之，所以致遠追急也，所以除害禁暴也。凡人亦必有所習其心，然後能聽說。不習其心，習之於學問。不學而能聽說者，古今無有也。解在乎白圭之非惠子也，公孫龍之說燕昭王以偃兵及應空洛之遇也，孔穿之議公孫龍，翟翦之難惠子之法。此四士者之議，皆多故矣，不可不獨論。

공(功)은 이름에 앞서고, 일은 공에 앞서며, 말은 일에 앞선다. 일을 알지 못하면 어찌 말을 들으며, 실정을 알지 못하면 어찌 말을 맞히겠는가? 사람과 더불어 모자란 말을 함에 분별이 있는가 없는가? 조보(造父)는 처음 대두(大豆)에게 배우고, 봉몽(逢蒙)은 처음 감승(甘蠅)에게 배웠으니, 대두에게 말 몰기를 배우고 감승에게 활쏘기를 배워 사람을 옮겨 본성으로 삼지 않은 자다. 옮기지 않음은 멀리 이르고 급함을 좇으며 해를 없애고 사나움을 금하는 까닭이다. 무릇 사람도 반드시 그 마음을 익힌 바가 있은 뒤에야 능히 설을 듣는다. 그 마음을 익히지 않으면 학문으로 익혀야 하니, 배우지 않고 능히 설을 듣는 자는 예나 지금이나 없다. 풀이는 백규(白圭)가 혜자(惠子)를 그르다 한 데, 공손룡(公孫龍)이 연 소왕(燕昭王)에게 병기를 거두라고 설하고 공락(空洛)의 만남에 응한 데, 공천(孔穿)이 공손룡을 논의한 데, 적전(翟翦)이 혜자의 법을 따진 데 있다. 이 네 선비의 논의는 다 까닭이 많으니 따로따로 논하지 않을 수 없다.

昔者禹一沐而三捉髮，一食而三起，以禮有道之士，通乎己之不足也。通乎己之不足，則不與物爭矣。愉易平靜以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。亡國之主反此，乃自賢而少人，少人則說者持容而不極，聽者自多而不得，雖有天下何益焉？是乃冥之昭，亂之定，毀之成，危之寧，故殷、周以亡，比干以死，誖而不足以舉。故人主之性，莫過乎所疑，而過於其所不疑；不過乎所不知，而過於其所以知。故雖不疑，雖已知，必察之以法，揆之以量，驗之以數。若此則是非無所失，而舉措無所過矣。

옛적에 우(禹)는 한 번 머리 감으며 세 번 머리를 움켜쥐고, 한 번 밥 먹으며 세 번 일어나 도 있는 선비를 예우하였으니, 자기의 부족함에 통한 것이다. 자기의 부족함에 통하면 사물과 다투지 않는다. 즐겁고 평정한 마음으로 그를 대하여 그로 하여금 스스로 얻게 하고, 그러함을 따라 그러하게 하여 그로 하여금 스스로 말하게 한다. 나라를 망치는 임금은 이와 반대니, 곧 스스로 잘났다 여겨 남을 적게 본다. 남을 적게 보면 설하는 자가 모양만 차리고 다하지 않으며, 듣는 자가 스스로 많다 여겨 얻지 못하니, 비록 천하를 가진들 무슨 이로움이 있겠는가? 이는 어둠의 밝음이요, 어지러움의 안정이며, 헐림의 이룸이요, 위태로움의 편안함이다. 그러므로 은(殷)·주(周)가 망하고 비간(比干)이 죽었으니, 어긋나서 들기에 족하지 않다. 그러므로 임금의 성질은 의심하는 바에서 지나침이 없고 의심하지 않는 바에서 지나치며, 알지 못하는 바에서 지나침이 없고 안다고 여기는 바에서 지나친다. 그러므로 비록 의심하지 않고 비록 이미 알아도 반드시 법으로 살피고 분량으로 헤아리며 수로 징험해야 하니, 이같이 하면 옳고 그름에 잃는 바가 없고 거조에 지나친 바가 없다.

夫堯惡得賢天下而試舜？舜惡得賢天下而試禹？斷之於耳而已矣。耳之可以斷也，反性命之情也。今夫惑者，非知反性命之情，其次非知觀於五帝、三王之所以成也，則奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。不知則問，不能則學。周箴曰：“夫自念斯，學德未暮。”學賢問，三代之所以昌也。不知而自以為知，百禍之宗也。名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。賢者之道，牟而難知，妙而難見。故見賢者而不聳則不惕於心，不惕於心則知之不深。不深知賢者之所言，不祥莫大焉。

무릇 요(堯)가 어찌 천하를 잘하여 순(舜)을 시험하였으며, 순이 어찌 천하를 잘하여 우(禹)를 시험하였겠는가? 귀로 결단하였을 뿐이다. 귀로 결단할 수 있음은 성명(性命)의 실정에 돌아감이다. 이제 미혹한 자는 성명의 실정에 돌아갈 줄 알지 못하고, 그다음으로 오제·삼왕이 이룬 까닭을 볼 줄 알지 못하니, 어디서 그 세상이 옳지 못함을 알며, 어디서 그 몸이 미치지 못함을 알겠는가? 가장 위는 그것을 아는 것이요, 그다음은 그 알지 못함을 아는 것이다. 알지 못하면 묻고, 능하지 못하면 배운다. 『주잠(周箴)』에 이르기를 "스스로 이를 생각하면 덕을 배움에 늦지 않다" 하였다. 어진 이에게 배우고 물음은 삼대가 창성한 까닭이요, 알지 못하면서 스스로 안다 여김은 온갖 화의 으뜸이다. 이름은 헛되이 서지 않고, 공은 절로 이루어지지 않으며, 나라는 헛되이 보존되지 않으니, 반드시 어진 이가 있다. 어진 이의 도는 깊어서 알기 어렵고 묘하여 보기 어렵다. 그러므로 어진 이를 보고 솟구치지 않으면 마음에 떨리지 않고, 마음에 떨리지 않으면 앎이 깊지 못하다. 어진 이가 말하는 바를 깊이 알지 못함은 상서롭지 못함이 그보다 큰 것이 없다.

主賢世治則賢者在上，主不肖世亂則賢者在下。今周室既滅，而天子已絕。亂莫大於無天子，無天子則彊者勝弱，眾者暴寡，以兵相殘，不得休息，今之世當之矣。故當今之世，求有道之士，則於四海之內、山谷之中、僻遠幽閒之所，若此則幸於得之矣。得之則何欲而不得？何為而不成？太公釣於滋泉，遭紂之世也，故文王得之而王。文王，千乘也；紂，天子也。天子失之而千乘得之，知之與不知也。諸眾齊民，不待知而使，不待禮而令。若夫有道之士，必禮必知，然後其智能可盡。解在乎勝書之說周公，可謂能聽矣；齊桓公之見小臣稷、魏文侯之見田子方也，皆可謂能禮士矣。

임금이 어질고 세상이 다스려지면 어진 이가 위에 있고, 임금이 못나고 세상이 어지러우면 어진 이가 아래에 있다. 이제 주(周) 왕실이 이미 멸하고 천자가 이미 끊겼다. 어지러움은 천자가 없는 것보다 큰 것이 없으니, 천자가 없으면 강한 자가 약한 자를 이기고 무리가 적은 자를 사납게 하여 군대로 서로 해쳐 쉴 수 없으니, 지금 세상이 그것에 해당한다. 그러므로 지금 세상에 도 있는 선비를 구하려면 사해 안, 산골짜기 가운데, 외지고 먼 그윽한 곳에서 구해야 하니, 이같이 하면 다행히 얻는다. 얻으면 무엇을 바라 얻지 못하며 무엇을 하여 이루지 못하겠는가? 태공(太公)이 자천(滋泉)에서 낚시함은 주(紂)의 세상을 만났기 때문이다. 그러므로 문왕이 그를 얻어 왕 노릇 하였다. 문왕은 천승(千乘)이요 주는 천자였으나, 천자가 그를 잃고 천승이 그를 얻음은 아는 것과 알지 못하는 것의 차이다. 여러 백성은 알기를 기다리지 않고 부리며 예우를 기다리지 않고 명한다. 도 있는 선비에 이르러서는 반드시 예우하고 반드시 안 뒤에야 그 지혜와 능력을 다할 수 있다. 풀이는 승서(勝書)가 주공(周公)에게 설한 데 있으니 능히 들었다 할 만하고, 제 환공(齊桓公)이 소신(小臣) 직(稷)을 본 것과 위 문후(魏文侯)가 전자방(田子方)을 본 것은 다 선비를 예우하였다 할 만하다.

嘗試觀上古記，三王之佐，其名無不榮者，其實無不安者，功大也。詩云：“有晻淒淒，興雲祁祁，雨我公田，遂及我私。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名實也與三王之佐同，而其名無不辱者，其實無不危者，無公故也。皆患其身不貴於國也，而不患其主之不貴於天下也；皆患其家之不富也，而不患其國之不大也；此所以欲榮而愈辱，欲安而益危。安危榮辱之本在於主，主之本在於宗廟，宗廟之本在於民，民之治亂在於有司。易曰：“復自道，何其咎，吉”，以言本無異則動卒有喜。今處官則荒亂，臨財則貪得，列近則持諫，將眾則罷怯，以此厚望於主，豈不難哉？

일찍이 상고의 기록을 보매, 삼왕(三王)의 보좌는 그 이름이 영화롭지 않은 이가 없고 그 실상이 편안하지 않은 이가 없었으니, 공이 컸기 때문이다. 『시(詩)』에 이르기를 "어둑하니 처량하고 구름이 뭉게뭉게 일어, 우리 공전(公田)에 비 내리고 마침내 우리 사전(私田)에 미친다" 하였으니, 삼왕의 보좌는 다 능히 공(公)으로써 그 사(私)에 미쳤다. 속된 임금의 보좌는 그 이름과 실상을 바람이 삼왕의 보좌와 같으나, 그 이름이 욕되지 않은 이가 없고 그 실상이 위태롭지 않은 이가 없으니, 공이 없기 때문이다. 다 그 몸이 나라에서 귀하지 못함을 근심하고 그 임금이 천하에서 귀하지 못함을 근심하지 않으며, 다 그 집이 부유하지 못함을 근심하고 그 나라가 크지 못함을 근심하지 않으니, 이것이 영화롭고자 할수록 더욱 욕되고 편안하고자 할수록 더욱 위태로운 까닭이다. 편안함과 위태로움, 영화로움과 욕됨의 근본은 임금에 있고, 임금의 근본은 종묘에 있으며, 종묘의 근본은 백성에 있고, 백성의 다스림과 어지러움은 유사(有司)에 있다. 『역(易)』에 이르기를 "그 도에서 돌아오니 무슨 허물이 있겠는가, 길하다" 하였으니, 근본에 다름이 없으면 움직임에 마침내 기쁨이 있다는 말이다. 이제 벼슬에 처하면 거칠고 어지러우며, 재물에 임하면 탐하여 얻고, 가까이 늘어서면 간하기를 고집하며, 무리를 거느리면 게으르고 겁내면서, 이로써 임금에게 두터이 바라니 어찌 어렵지 않겠는가?

今有人於此，修身會計則可恥，臨財物資盡則為己，若此而富者，非盜則無所取。故榮富非自至也，緣功伐也。今功伐甚薄而所望厚，誣也；無功伐而求榮富，詐也；詐誣之道，君子不由。人之議多曰：“上用我則國必無患。”用己者未必是也，而莫若其身自賢，而己猶有患，用己於國，惡得無患乎？己，所制也，釋其所制，而奪乎其所不制，誖，未得治國治官可也。若夫內事親，外交友，必可得也。苟事親未孝，交友未篤，是所未得，惡能善之矣？故論人無以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。

이제 여기 어떤 사람이 있어, 몸을 닦고 회계함은 부끄러이 여기면서 재물에 임하여 밑천이 다하면 자기를 위하니, 이같이 하여 부유한 자는 도둑이 아니면 취할 바가 없다. 그러므로 영화와 부유함은 절로 이르지 않고 공로를 따른다. 이제 공로는 매우 박한데 바라는 바는 두터우면 속임이요, 공로 없이 영화와 부유함을 구하면 거짓이니, 거짓과 속임의 도는 군자가 말미암지 않는다. 사람의 의론에 흔히 말하기를 "위에서 나를 쓰면 나라에 반드시 근심이 없을 것이다" 하나, 자기를 쓰는 자가 반드시 옳은 것이 아니며, 자기 몸이 어질어도 오히려 근심이 있거늘, 자기를 나라에 쓰면 어찌 근심이 없을 수 있겠는가? 자기는 제어하는 바이니, 제어하는 바를 놓고 제어하지 못하는 바를 빼앗으려 함은 어긋남이니, 나라와 벼슬을 다스리지 못함이 옳다. 안으로 어버이를 섬기고 밖으로 벗을 사귐에 이르러서는 반드시 얻을 수 있다. 만일 어버이를 섬김이 효성스럽지 못하고 벗을 사귐이 도탑지 못하면, 이는 얻지 못한 바니 어찌 능히 잘하겠는가? 그러므로 사람을 논함은 그 얻지 못한 바로 하지 말고 그 이미 얻은 바를 쓰면 그 얻지 못할 바를 알 수 있다.

古之事君者，必先服能然後任，必反情然後受。主雖過與，臣不徒取。大雅曰：“上帝臨汝，無貳爾心”，以言忠臣之行也。解在鄭君之問被瞻之義也，薄疑應衛嗣君以無重稅，此二士者皆近知本矣。

옛적에 임금을 섬기는 자는 반드시 먼저 능함을 보인 뒤에 맡고, 반드시 실정에 돌아간 뒤에 받았다. 임금이 비록 지나치게 주어도 신하가 헛되이 취하지 않았다. 「대아(大雅)」에 이르기를 "상제가 너에게 임하니 네 마음을 둘로 하지 말라" 하였으니, 충신의 행실을 말함이다. 풀이는 정(鄭)의 임금이 피첨(被瞻)의 의를 물은 데, 박의(薄疑)가 위 사군(衛嗣君)에게 무거운 세금을 거두지 말라고 응한 데 있으니, 이 두 선비는 다 근본을 안 데 가깝다.

昔舜欲旗古今而不成，既足以成帝矣。禹欲帝而不成，既足以正殊俗矣。湯欲繼禹而不成，既足以服四荒矣。武王欲及湯而不成，既足以王道矣。五伯欲繼三王而不成，既足以為諸侯長矣。孔丘、墨翟欲行大道於世而不成，既足以成顯名矣。夫大義之不成，既有成矣已。夏書曰：“天子之德廣運，乃神，乃武乃文。”故務在事，事在大。

옛적에 순(舜)이 고금에 기치를 세우고자 하였으나 이루지 못하였으되 이미 제(帝)를 이루기에 족하였고, 우(禹)가 제 노릇 하고자 하였으나 이루지 못하였으되 이미 다른 풍속을 바로잡기에 족하였으며, 탕(湯)이 우를 잇고자 하였으나 이루지 못하였으되 이미 사방의 거친 땅을 복종시키기에 족하였고, 무왕(武王)이 탕에 미치고자 하였으나 이루지 못하였으되 이미 왕도(王道)에 족하였으며, 오패(五伯)가 삼왕을 잇고자 하였으나 이루지 못하였으되 이미 제후의 어른이 되기에 족하였고, 공구(孔丘)·묵적(墨翟)이 큰 도를 세상에 행하고자 하였으나 이루지 못하였으되 이미 드러난 이름을 이루기에 족하였다. 무릇 큰 의(義)가 이루어지지 않아도 이미 이룸이 있는 것이다. 『하서(夏書)』에 이르기를 "천자의 덕이 넓게 운행하니 곧 신묘하고 곧 굳세고 곧 문채롭다" 하였다. 그러므로 힘쓰는 것이 일에 있고, 일은 큼에 있다.

地大則有常祥、不庭、岐母、群抵、天翟、不周，山大則有虎豹熊螇蛆，水大則有蛟龍黿鼉鱣鮪。商書曰：“五世之廟，可以觀怪；萬夫之長，可以生謀。”空中之無澤陂也，井中之無大魚也，新林之無長木也，凡謀物之成也，必由廣大眾多長久，信也。

땅이 크면 상상(常祥)·부정(不庭)·기모(岐母)·군저(群抵)·천적(天翟)·부주(不周) 같은 것이 있고, 산이 크면 범·표범·곰·청거미 같은 것이 있으며, 물이 크면 교룡·자라·악어·철갑상어·다랑어 같은 것이 있다. 『상서(商書)』에 이르기를 "오대의 사당은 괴이함을 볼 만하고, 만 사람의 어른은 꾀를 낼 만하다" 하였다. 빈 공중에 못과 둑이 없고, 우물 가운데 큰 물고기가 없으며, 새 숲에 긴 나무가 없으니, 무릇 일을 도모하여 이룸은 반드시 넓고 크고 많고 오램으로 말미암으니, 미덥다.

季子曰：“燕雀爭善處於一屋之下，子母相哺也，姁姁焉相樂也，自以為安矣。灶突決，則火上焚棟，燕雀顏色不變，是何也？乃不知禍之將及己也。為人臣能免於燕雀之智者寡矣。夫為人臣者，進其爵祿富貴，父子兄弟相與比周於一國，姁姁焉相樂也，以危其社稷，其為灶突近也，而終不知也，其與燕雀之智不異矣。故曰：‘天下大亂，無有安國；一國盡亂，無有安家；一家皆亂，無有安身’，此之謂也。故小之定也必恃大，大之安也必恃小。小大貴賤，交相為恃，然後皆得其樂。”定賤小在於貴大，解在乎薄疑說衛嗣君以王術，杜赫說周昭文君以安天下，及匡章之難惠子以王齊王也。

계자(季子)가 말하였다. "제비와 참새가 한 지붕 아래 좋은 자리를 다투어 어미와 새끼가 서로 먹이며 화기롭게 서로 즐거워하여 스스로 편안하다 여긴다. 부엌 굴뚝이 터져 불이 위로 들보를 태우는데 제비와 참새는 낯빛이 변하지 않으니 이는 어째서인가? 화가 장차 제게 미칠 줄 모르기 때문이다. 신하 된 자로서 제비와 참새의 지혜를 면하는 자가 드물다. 무릇 신하 된 자가 그 작록과 부귀에 나아가 부자·형제가 서로 한 나라에서 붕당하여 화기롭게 서로 즐거워하다가 그 사직을 위태롭게 하니, 그 부엌 굴뚝에 가까움이라. 끝내 알지 못하니 제비·참새의 지혜와 다르지 않다. 그러므로 '천하가 크게 어지러우면 편안한 나라가 없고, 한 나라가 다 어지러우면 편안한 집이 없으며, 한 집이 다 어지러우면 편안한 몸이 없다' 함이 이를 이름이다. 그러므로 작은 것의 안정은 반드시 큰 것에 기대고, 큰 것의 편안함은 반드시 작은 것에 기댄다. 작고 크고 귀하고 천함이 서로 기댄 뒤에야 다 그 즐거움을 얻는다." 천한 것·작은 것을 안정시킴이 귀한 것·큰 것에 있으니, 풀이는 박의(薄疑)가 위 사군에게 왕도의 술책을 설한 데, 두혁(杜赫)이 주 소문군(周昭文君)에게 천하를 편안히 함을 설한 데, 그리고 광장(匡章)이 혜자(惠子)에게 제왕(齊王)을 왕 노릇 시키는 일로 따진 데 있다.