여씨춘추 기01 맹춘기(孟春紀)

맹춘(孟春) — 월령

첫째로 말한다.

맹춘의 달: 해는 영실(營室)에 있고, 저녁에는 삼수(參)가 남중하며, 새벽에는 미수(尾)가 남중한다. 그 날은 갑을(甲乙)이요, 그 임금은 태호(太皞)요, 그 신은 구망(句芒)이요, 그 짐승은 비늘 달린 것이요, 그 소리는 각(角)이요, 율(律)은 태주(太蔟)에 응하며, 그 수는 팔(八)이요, 그 맛은 신맛이요, 그 냄새는 누린내(羶)요, 그 제사는 호(戶, 문)요, 제사에는 비장(脾)을 먼저 올린다. 동풍이 얼음을 녹이고, 겨울잠 자던 벌레가 처음으로 깨어나며, 물고기가 얼음 위로 오르고, 수달이 물고기를 잡아 늘어놓고, 기러기가 북으로 돌아간다. 천자는 청양(靑陽)의 왼쪽 곁방에 거하고, 난로(鸞輅)를 타며, 푸른 용(蒼龍)을 멍에 메고, 푸른 깃발(靑旂)을 싣고, 푸른 옷을 입고, 푸른 옥을 차며, 보리와 양고기를 먹는다. 그 그릇은 성기고 트인 것을 쓴다.

이 달에 입춘이 든다. 입춘 사흘 전에 태사(太史)가 천자에게 아뢴다. "아무 날 입춘이오니, 성한 덕이 목(木)에 있습니다." 천자는 이에 재계한다. 입춘 날 천자는 친히 삼공·구경·제후·대부를 거느리고 동쪽 교외에서 봄을 맞이한다. 돌아와서는 조정에서 공경·제후·대부에게 상을 내린다. 재상에게 명하여 덕을 펴고 명령을 조화롭게 하며, 경사를 행하고 은혜를 베풀어 만백성에게까지 미치게 한다. 경사와 하사가 두루 행해지되 부당함이 없게 한다. 이에 태사에게 명하여, 법전을 지키고 법도를 받들며, 하늘과 해·달·별의 운행을 맡아 머무름과 떠남이 어긋나지 않게 하고, 경기(經紀)를 잃지 않으며, 처음을 일정한 법도로 삼게 한다.

이 달에 천자는 원일(元日)에 상제께 곡식을 기원한다. 좋은 날(元辰)을 가려, 천자가 친히 쟁기를 싣고 호위하는 수레의 사이에 끼워 두며, 삼공·구경·제후·대부를 거느리고 몸소 적전(帝籍田)을 간다. 천자는 세 번 밀고, 삼공은 다섯 번 밀며, 경·제후·대부는 아홉 번 민다. 돌아와 태침(太寢)에서 술잔을 들매, 삼공·구경·제후·대부가 모두 모시니, 이를 일러 "노주(勞酒, 위로의 술)"라 한다.

이 달에 하늘 기운은 내려오고 땅 기운은 솟아올라, 하늘과 땅이 화합하여 초목이 무성히 움직인다. 왕은 농사일을 펴니, 농관에게 명하여 동쪽 교외에 머물러 모두 두둑과 경계를 닦고, 길을 살펴 바르게 하며, 언덕·산·비탈·험지·들·습지를 잘 살피되 토지에 마땅한 바와 오곡이 자랄 바를 가려 백성을 가르치고 인도하며 반드시 몸소 그 일을 한다. 농사 준비가 갖추어지고 먼저 기준이 정해지면 농부가 미혹되지 않는다.

이 달에 악정(樂正)에게 명하여 학교에 들어가 춤을 익히게 한다. 이에 제전(祭典)을 정비하고, 산림과 천택에 제사하라 명하되 희생에 암컷을 쓰지 않는다. 나무 베기를 금하고, 둥지를 엎지 말며, 어린 벌레와 뱃속의 새끼·날기 시작한 새를 죽이지 말고, 사슴 새끼를 잡지 말며 알을 거두지 말고, 큰 무리를 모으지 말며 성곽을 짓지 말고, 드러난 뼈를 거두어 묻는다.

이 달에는 군사를 일으켜서는 안 되니, 군사를 일으키면 반드시 하늘의 재앙이 있다. 병란이 일어나지 않게 하되 나로부터 시작해서는 안 된다. 하늘의 도를 변하게 하지 말고, 땅의 이치를 끊지 말며, 사람의 기강을 어지럽히지 말라.

맹춘에 여름의 정령을 행하면 비바람이 때를 잃고 초목이 말라 시들어 나라에 두려운 일이 생긴다. 가을의 정령을 행하면 백성에게 큰 돌림병이 돌고 사나운 바람과 폭우가 자주 이르며 명아주·강아지풀·쑥이 함께 일어난다. 겨울의 정령을 행하면 큰물이 재해가 되고 서리와 눈이 크게 내리며 먼저 뿌린 씨가 들지 못한다.

본생(本生)

둘째로 말한다.

생명을 처음으로 낳는 것은 하늘이요, 길러 이루는 것은 사람이다. 하늘이 낳은 바를 잘 길러 해치지 않는 이를 천자라 한다. 천자의 움직임은 하늘을 온전히 함을 일로 삼는다. 이것이 관직이 세워진 까닭이다. 관직을 세움은 생명을 온전히 하기 위함이다. 그런데 지금 세상의 미혹된 임금은 관직을 많이 두고도 도리어 생명을 해치니, 관직을 세운 까닭을 잃은 것이다. 비유하면 군사를 닦음은 도둑에 대비하기 위함인데, 군사를 닦고도 도리어 자신을 친다면 닦은 까닭을 잃은 것과 같다.

물의 성품은 맑은데 흙이 휘저으므로 맑을 수 없고, 사람의 성품은 오래 사는 것인데 물욕(物)이 휘저으므로 오래 살 수 없다. 물건이란 성품을 기르기 위한 것이지 성품으로 물건을 기르기 위한 것이 아니다. 지금 세상 사람 가운데 미혹된 자는 흔히 성품으로 물건을 기르니, 이는 가볍고 무거움을 모르는 것이다. 가볍고 무거움을 모르면 무거운 것이 가벼워지고 가벼운 것이 무거워진다. 이렇게 되면 움직일 때마다 실패하지 않음이 없다. 이로써 임금이 되면 어그러지고, 신하가 되면 어지럽고, 자식이 되면 미친 짓이 된다. 이 셋 가운데 하나라도 나라에 있으면 요행 없이 반드시 망한다.

여기 어떤 소리가 있어 귀로 들으면 반드시 만족스럽되 이미 들으면 사람을 귀먹게 한다면 반드시 듣지 말라. 어떤 빛깔이 있어 눈으로 보면 반드시 만족스럽되 이미 보면 사람을 눈멀게 한다면 반드시 보지 말라. 어떤 맛이 있어 입으로 먹으면 반드시 만족스럽되 이미 먹으면 사람을 벙어리 되게 한다면 반드시 먹지 말라. 그러므로 성인은 소리·빛깔·맛에 대하여 성품에 이로우면 취하고 성품에 해로우면 버리니, 이것이 성품을 온전히 하는 도다. 세상의 귀하고 부유한 자는 소리·빛깔·맛에 대해 미혹된 자가 많아 밤낮으로 구하다가 요행히 얻으면 그것에 빠져드니, 빠져들면 성품이 어찌 상하지 않겠는가.

만 사람이 활을 잡고 함께 한 과녁을 쏘면 과녁이 맞지 않을 수 없다. 만물이 무성하게 한 생명을 해치면 그 생명은 상하지 않을 수 없고, 한 생명을 이롭게 하면 그 생명은 자라지 않음이 없다. 그러므로 성인이 만물을 제어함은 그 하늘(天)을 온전히 하기 위함이다. 하늘이 온전하면 정신이 화평하고 눈이 밝으며 귀가 밝고 코가 냄새 잘 맡으며 입이 민첩하고 삼백육십 마디가 모두 잘 통한다. 이런 사람은 말하지 않아도 미덥고, 꾀하지 않아도 마땅하며, 생각하지 않아도 얻으니, 정신이 천지에 통하고 신묘함이 우주를 덮어, 만물에 대하여 받아들이지 않음이 없고 감싸지 않음이 없어 천지와 같다. 위로 천자가 되어도 교만하지 않고 아래로 필부가 되어도 어둡지 않으니, 이를 일러 덕이 온전한 사람(全德之人)이라 한다.

귀하고 부유하되 도를 모르면 도리어 근심거리가 되기에 족하니 가난하고 천함만 못하다. 가난하고 천하면 물건을 모으기가 어려우니 비록 지나치고자 한들 무엇으로 그러겠는가. 나가면 수레로, 들면 가마로 애써 스스로 편안하려 하니, 이를 일러 다리를 절게 하는 기틀(招蹷之機)이라 한다. 기름진 고기와 진한 술로 애써 스스로 강하려 하니, 이를 일러 창자를 문드러지게 하는 음식(爛腸之食)이라 한다. 고운 살결과 흰 이, 정나라·위나라의 음악으로 애써 스스로 즐기려 하니, 이를 일러 성품을 베는 도끼(伐性之斧)라 한다. 이 세 가지 근심은 귀하고 부유함이 부르는 바다. 그러므로 옛사람 중에 귀함과 부유함을 즐겨 하지 않은 이가 있었으니 생명을 중히 여겼기 때문이며, 이름을 자랑함이 아니라 그 실질을 위함이었다. 이 논의는 살피지 않을 수 없다.

중기(重己)

셋째로 말한다.

수(倕)는 지극히 솜씨가 좋은 장인이다. 사람은 수의 손가락을 아끼지 않고 제 손가락을 아끼니, 자기 것이 이롭기 때문이다. 사람은 곤륜산의 옥이나 강한(江漢)의 구슬을 아끼지 않고 제 푸른 옥 한 조각, 작은 구슬 하나를 아끼니, 자기 것이 이롭기 때문이다. 지금 내 생명이 내 것이 되어 나를 이롭게 함이 또한 크다. 그 귀천을 논하면 작위가 천자라도 견줄 수 없고, 그 경중을 논하면 부유함이 천하를 가졌어도 바꿀 수 없으며, 그 안위를 논하면 하루아침에 잃으면 종신토록 다시 얻지 못한다. 이 세 가지는 도를 가진 이가 삼가는 바다. 삼가면서도 도리어 해치는 자가 있으니, 성명(性命)의 실정에 통달하지 못한 것이다. 성명의 실정에 통달하지 못하면 삼간들 무슨 이로움이 있겠는가. 이는 마치 스승이 아이를 사랑하면서도 겨로 베개를 베게 함을 면치 못하는 것과 같고, 귀먹은 이가 갓난아이를 기르며 천둥 칠 때 마당에서 엿보는 것과 같으니, 삼갈 줄 모름이 유달리 심한 것이다. 무릇 삼갈 줄 모르는 자는 죽음과 삶, 있음과 없음, 옳음과 그름에 처음부터 분별이 없다. 분별이 없는 자는 옳다 하는 바가 일찍이 옳은 적이 없고 그르다 하는 바가 일찍이 그른 적이 없으니, 그가 그르다 하는 바를 옳다 하고 옳다 하는 바를 그르다 하는 것, 이를 일러 크게 미혹됨(大惑)이라 한다. 이런 사람은 하늘이 화를 내리는 바다. 이로써 몸을 다스리면 반드시 죽고 반드시 재앙이 미치며, 이로써 나라를 다스리면 반드시 쇠잔하고 반드시 망한다. 죽음·재앙·쇠잔·망함은 저절로 오는 것이 아니라 미혹됨이 부르는 것이다. 장수와 단명도 또한 그러하다. 그러므로 도를 가진 이는 부른 바를 살피지 않고 부르게 한 까닭을 살피니, 그러면 그 이름이 막을 수 없다. 이 논의는 익히지 않을 수 없다.

오획(烏獲)으로 하여금 빠르게 소꼬리를 당기게 하면 꼬리가 끊어지고 힘이 다해도 소는 가지 않으니, 거스르기 때문이다. 다섯 자 어린아이로 하여금 그 고삐를 끌게 하면 소가 가고자 하는 대로 가니, 순응하기 때문이다. 세상의 임금과 귀인은 어질든 어리석든 오래 살고 오래 보기를 바라지 않는 이가 없으나 날마다 그 생명을 거스르니, 바란들 무슨 이로움이 있겠는가. 무릇 생명이 자람은 순응하기 때문이요, 생명을 순응하지 못하게 하는 것은 욕심이다. 그러므로 성인은 반드시 먼저 욕심을 알맞게 한다.

방이 크면 그늘이 많고 누대가 높으면 양기가 많으니, 그늘이 많으면 다리를 절고 양기가 많으면 마비된다. 이는 음양이 알맞지 못한 근심이다. 그러므로 선왕은 큰 방에 거하지 않고 높은 누대를 짓지 않았으며, 맛에 여러 진미를 두지 않고 옷을 뜨겁게 하지 않았다. 옷이 뜨거우면 이치가 막히고, 이치가 막히면 기운이 통하지 못한다. 맛에 진미가 많으면 위가 가득 차고, 위가 가득 차면 속이 크게 더부룩하며, 속이 크게 더부룩하여 기운이 통하지 못하니, 이래서야 오래 살 수 있겠는가. 옛 성왕이 동산과 못을 만든 것은 바라보고 몸을 수고롭게 하기에 족할 뿐이었고, 궁실과 누대를 지은 것은 건조함과 습함을 피하기에 족할 뿐이었으며, 수레와 말과 옷과 갖옷을 만든 것은 몸을 편케 하고 뼈를 덥히기에 족할 뿐이었고, 음식과 단술을 만든 것은 맛을 알맞게 하고 허기를 채우기에 족할 뿐이었으며, 소리·빛깔·음악을 만든 것은 성품을 편케 하고 스스로 즐기기에 족할 뿐이었다. 이 다섯 가지는 성왕이 성품을 기르는 바이니, 검소함을 좋아하고 낭비를 미워해서가 아니라 성품에 알맞게 한 것이다.

귀공(貴公)

넷째로 말한다.

옛 성왕이 천하를 다스림에 반드시 먼저 공정했으니, 공정하면 천하가 화평했다. 화평함은 공정함에서 얻어진다. 일찍이 옛 기록을 살피건대 천하를 얻은 이가 많았으되 얻은 것은 공정함으로써였고 잃은 것은 반드시 편벽됨으로써였다. 무릇 임금이 세워짐은 공정함에서 난다. 그러므로 《홍범(鴻範)》에 이르기를 "치우침도 없고 편당도 없으면 왕도가 넓고 넓으며, 치우침도 없고 기욺도 없으면 왕의 의를 따르는 것이요, 함부로 좋아함을 짓지 않으면 왕의 도를 따르는 것이며, 함부로 미워함을 짓지 않으면 왕의 길을 따르는 것이다"라 했다.

천하는 한 사람의 천하가 아니라 천하 사람의 천하다. 음양의 화합은 한 종류만 자라게 하지 않고, 단 이슬과 때맞은 비는 한 물건만 사사로이 하지 않으며, 만백성의 임금은 한 사람에게만 아부하지 않는다. 백금(伯禽)이 떠나려 할 때 노나라를 다스리는 법을 청하니, 주공이 말했다. "이롭게 하되 사사로이 이롭게 하지 말라." 초나라 사람이 활을 잃고도 찾으려 하지 않으며 말하기를 "초나라 사람이 잃었으니 초나라 사람이 얻을 것인데 또 무엇을 찾겠는가"라 하니, 공자가 듣고 말했다. "그 '초나라'를 빼면 되겠다." 노담(老聃)이 듣고 말했다. "그 '사람'을 빼면 되겠다." 그러므로 노담은 지극히 공정한 데에 이르렀다. 천지는 크도다. 낳되 자식 삼지 않고 이루되 갖지 않으며, 만물이 모두 그 은택을 입고 그 이로움을 얻되 그 비롯한 바를 알지 못하니, 이것이 삼황·오제의 덕이다.

관중이 병들자 환공이 가서 물었다. "중보(仲父)의 병이 위중하니, 나라 사람들도 숨기지 않습니다. 과인은 장차 누구에게 나라를 맡겨야 하오?" 관중이 대답했다. "지난날 신이 힘과 지혜를 다하고도 오히려 알기에 부족했는데, 이제 병이 조석에 있으니 신이 무엇을 말할 수 있겠습니까?" 환공이 말했다. "이는 큰일이오. 중보께서 과인을 가르쳐 주시기 바라오." 관중이 삼가 응낙하고 말했다. "공께서는 누구를 재상으로 삼고자 하십니까?" 공이 말했다. "포숙아면 되겠소?" 관중이 대답했다. "안 됩니다. 저는 포숙아와 친하나, 포숙아의 사람됨은 청렴결백하고 곧아 자기만 못한 자를 보면 사람으로 견주지 않고, 한 번 남의 허물을 들으면 종신토록 잊지 않습니다." "그만두지 못한다면 습붕(隰朋)은 되겠소?" "습붕의 사람됨은 위로 옛것을 기억하고 아래로 구하며, 황제(黃帝)만 못함을 부끄러워하고 자기만 못한 자를 가엾이 여깁니다. 나라에 대해 듣지 못하는 것이 있고, 물건에 대해 알지 못하는 것이 있으며, 사람에 대해 보지 못하는 것이 있습니다. 그만두지 못한다면 습붕이 되겠습니다." 무릇 재상은 큰 벼슬이다. 큰 벼슬에 처하는 자는 작은 살핌을 바라지 않고 작은 지혜를 바라지 않는다. 그러므로 "큰 목수는 깎지 않고, 큰 요리사는 도마질하지 않으며, 큰 용사는 싸우지 않고, 큰 군대는 노략질하지 않는다"고 한다. 환공은 공정함을 행하고 사사로운 미움을 버려 관자를 써서 오패(五伯)의 으뜸이 되었으나, 사사로움을 행하고 사랑하는 바에 아부하여 수조(豎刀)를 써서 시신에서 벌레가 문밖으로 기어 나오기에 이르렀다.

사람이 어릴 때는 어리석고 자라면 지혜로우니, 지혜로우면서 사사로움을 쓰는 것은 어리석으면서 공정함을 쓰는 것만 못하다. 날마다 취하고 옷을 꾸미며, 사사로이 이롭게 하면서 공정함을 세우려 하고, 탐욕스럽고 사나우면서 왕 노릇 하기를 구하는 것은 순임금도 할 수 없다.

거사(去私)

다섯째로 말한다.

하늘은 사사로이 덮음이 없고, 땅은 사사로이 실음이 없으며, 해와 달은 사사로이 비춤이 없고, 사시(四時)는 사사로이 운행함이 없으니, 그 덕을 행하여 만물이 자라남을 이룬다.

황제(黃帝)가 말했다. "소리를 무겁게 함을 금하고, 빛깔을 무겁게 함을 금하며, 옷을 무겁게 함을 금하고, 향을 무겁게 함을 금하며, 맛을 무겁게 함을 금하고, 방을 무겁게 함을 금하라."

요임금은 아들이 열이었으되 그 아들에게 주지 않고 순에게 주었으며, 순임금은 아들이 아홉이었으되 그 아들에게 주지 않고 우에게 주었으니, 지극히 공정함이다.

진나라 평공이 기황양(祁黃羊)에게 물었다. "남양에 수령이 없으니 누가 맡을 만하오?" 기황양이 대답했다. "해호(解狐)가 좋습니다." 평공이 말했다. "해호는 그대의 원수가 아니오?" 대답했다. "임금께서 맡을 만한 자를 물으셨지 신의 원수를 물으신 것이 아닙니다." 평공이 "좋다" 하고 마침내 그를 썼더니 나라 사람들이 잘했다 칭송했다. 얼마 후 평공이 또 기황양에게 물었다. "나라에 위(尉)가 없으니 누가 맡을 만하오?" 대답했다. "오(午)가 좋습니다." 평공이 말했다. "오는 그대의 아들이 아니오?" 대답했다. "임금께서 맡을 만한 자를 물으셨지 신의 아들을 물으신 것이 아닙니다." 평공이 "좋다" 하고 또 마침내 그를 썼더니 나라 사람들이 잘했다 칭송했다. 공자가 듣고 말했다. "훌륭하다, 기황양의 논의여! 밖으로 천거함에 원수를 피하지 않고 안으로 천거함에 아들을 피하지 않았다." 기황양은 공정하다 이를 만하다.

묵가에 거자(鉅子) 복돈(腹𪏆)이 있어 진나라에 살았는데 그 아들이 사람을 죽였다. 진 혜왕이 말했다. "선생은 연세가 많고 다른 아들도 없으니, 과인이 이미 관리에게 처형하지 말라 명했소. 선생은 이 일을 과인의 말대로 따르시오." 복돈이 대답했다. "묵가의 법에 '사람을 죽인 자는 죽이고 사람을 다치게 한 자는 형벌한다' 하니, 이는 사람을 죽이고 다치게 함을 금하기 위함입니다. 무릇 사람을 죽이고 다치게 함을 금함은 천하의 큰 의입니다. 왕께서 비록 은혜를 베푸시어 관리에게 처형하지 말라 명하셨으나, 저는 묵가의 법을 행하지 않을 수 없습니다." 혜왕의 말을 허락하지 않고 마침내 아들을 죽였다. 자식은 사람이 사사로이 여기는 바인데 사사로이 여기는 바를 참고 큰 의를 행했으니, 거자는 공정하다 이를 만하다.

요리사가 음식을 조리하되 감히 먹지 않으므로 요리사가 될 수 있다. 만약 요리사로 하여금 조리하면서 먹게 한다면 요리사가 될 수 없다. 왕자(王伯)의 임금도 그러하다. 포악함을 베되 사사로이 하지 않고 천하의 어진 이를 봉하므로 왕자가 될 수 있으니, 만약 왕자의 임금으로 하여금 포악함을 베되 사사로이 한다면 또한 왕자가 될 수 없다.