삼명통회 — 명리가 흡수한 주자학

『삼명통회』는 명리사에서 저자와 저술 연도가 분명한 최초의 백과사전류 원전이다. 양명학과 실용 유서(類書) 출판문화가 만개하던 시대의 산물로, 고법과 신법을 함께 분류·수록해 신법 보급의 기틀을 놓았다. 그런데 그 첫 편이 흥미롭다. 보통이라면 사주 뽑는 법이 와야 할 자리에, 만민영은 자신의 철학적 세계관을 먼저 선언한다. 도가·천문역법·주역의 논의와 더불어 성리학적 사유가 요소요소에 내면화되어 있는 편이다.

내가 이 편을 결정적이라고 보는 이유는 이렇다. "명리가 송·명 주자학 위에 서 있다"는 말은 흔히 통념으로 떠돌지만, 「원조화지시」는 그것을 문헌으로 못 박는다. 만민영은 주희·정자·주돈이·채침·진덕수 같은 송대 거유(巨儒)의 글을 인용처도 밝히지 않은 채 자기 문장에 녹여 넣었다. 인용 출처를 굳이 적지 않았다는 사실 자체가, 그의 관념 속에 성리학적 사유가 이미 자기 말처럼 내면화되어 있었다는 방증이다. 빌려 쓴다는 의식조차 없을 만큼 그것은 그의 사고 문법이었다.

명리 사상사의 큰 줄기로 보면 위치가 분명해진다. 동중서의 음양오행·천인론이 명리의 우주론적 전제를 깔았다면, 송대 주자학의 이기·천명·수양은 명리의 운명론과 도덕론을 깔았다. 그 둘이 결합한 자리가 바로 만민영의 「원조화지시」다.

만민영은 『논어』 「안연」편의 유명한 구절에서 출발한다. 자하(子夏)가 사마우(司馬牛)를 위로하며 한 말, "사생(死生)은 명(命)에 정해져 있고, 부귀(富貴)는 천(天)에 달려 있다(死生有命, 富貴在天)"에 붙은 주희의 『논어집주』 주석이다. 그런데 그가 옮긴 문장은 원문과 미묘하게 다르다. 만민영은 집주에 없던 "음양(陰陽)이"라는 말을 첫 문장에 끼워 넣고, 둘째 문장 첫머리의 "천(天)은"이라는 주어를 도리어 지워버렸다.

나는 이 글자의 출입(出入)을 인용 부주의로 보지 않는다. 의도된 재해석이다. 「안연」편 본래 문맥에서 명(命)은 죽고 사는 수명(壽命)을, 천(天)은 천운(天運)을 가리킨다. 그런데 "음양이"를 끼워 넣는 순간 명(命)의 뉘앙스가 바뀐다. 단순한 수명이 아니라 음양이 생겨나는 처음에 품수(稟受)받는 것, 곧 우주가 생성되는 시초에 받아 안는 명으로 격상되는 것이다. 만민영이 인용한 만민영 자신의 문장을 보자.

무릇 명(命)은 '음양(陰陽)이' 생겨나는 처음에 품수 받으니, 사람들이 옮겨 심을 수 있는 것이 아니다. 아무도 그것을 하지 않았는데 그렇게 되니, 내가 꼭 되게 할 수 있는 것이 아니다.

여기서 "아무도 하지 않았는데 그렇게 되니"라는 표현이 결정적이다. 이것은 「안연」편이 아니라 『맹자』 「만장 상」편의 천명론(莫之爲而爲者, 天也; 莫之致而至者, 命也)에서 온 말이다. 그 구절에 주희가 붙인 주석이 "리(理)로써 말하면 천이라 하고, 사람으로부터 말하면 명이라 한다(以理言之謂之天, 自人言之謂之命, 其實則一)"이다. 곧 천은 천리(天理)요, 명은 그 천리가 사람에게 부여한 사명이며, 천과 명은 '주는 자/받는 자'의 입장 차이일 뿐 실은 하나의 개념이다.

만민영이 한 일이 이로써 분명해진다. 그는 「안연」편의 '수명으로서의 명'을 「만장」편의 '천리로서의 명'으로 끌어올려, 자기 운명론을 주자의 천명론, 곧 천리론 위에 정초했다. 글자 하나를 넣고 빼는 것으로 명리의 명(命) 개념을 주자학의 형이상학에 접속시킨 것이다.

여기서부터가 「원조화지시」의 핵심이다. 만민영은 자하 주석을 끌어온 직후 곧장 자신의 운명론을 펼치는데, 그 축은 소적(所積)과 소성(所性)의 대칭이다. '소적'은 사주 주인공이 노력·수양으로, 혹은 게으름으로 차곡차곡 쌓아 올린 후천적 결과물이다. '소성'은 사람의 힘으로 어쩌지 못하는 타고난 것이다. 만민영은 이 둘을 줄곧 마주 세우며, 어느 한쪽만으로 부귀빈천과 수명이 결정되지 않는다고 못 박는다.

쌓은 것[所積]에서 말미암았다고 말한다면, 가난함은 부유함으로 이르게 할 수 있고 … 옛날의 이른바 '사람은 천(天)을 이겨낼 수 있다[人能勝天]'라는 것이다. 타고난 것[所性]으로 말미암았다고 말함은 … 옛날의 이른바 '명(命)은 옮겨 심을 수 없다[命不可移]'라는 것이다.

내가 이 대목에서 가장 중요하게 짚는 것은 그가 내린 양시론(兩是論)의 결론이다. "쌓았다고 말한다면 그것을 명(命)이라고만 여길 수 없고, 타고났다고 말한다면 그것을 인위성[人]이라고만 여길 수 없다"(夫謂之積, 則不可專以爲命; 夫謂之性, 則不可專以爲人). 후천적으로 쌓은 것에도 명의 몫이 섞여 있고, 선천적으로 타고난 것에도 인위의 몫이 섞여 있다는 말이다. 그래서 그는 못을 박는다. "사람이 인위적으로 함은 아마도 빠뜨려서는 안 될 것 같구나(人爲似不可缺也)." 나는 이 한 문장을 만민영 수양론의 심장으로 본다. 타고난 것이 아무리 정해져 있다 한들, 죽기 전까지는 그 결과를 알 수 없으니 인위적 노력을 결코 빼놓을 수 없다는 선언이기 때문이다.

청탁은 천지에서만 오지 않는다 — 부모의 수양까지 개입한다

이어 만민영은 이 품기설을 성리학 이기론으로 단단히 묶는다. 그는 묻는다. 한 사람이 천지간에 태어날 때 "오행 팔자가 서로 같더라도(五行八字相同)" 부귀빈천과 수명이 한결같지 않은 까닭은 무엇인가. 그 답을 주돈이 『태극도설』 제5장에서 끌어온다.

음양의 두 기가 교감하는 때에 진·정(眞精: 리와 기)이 오묘하게 합해진 기운을 받아서, 엉겨 결속된 것이 태(胎)가 되어 남성을 이루고 여성을 이루니, 천지와 부모의 일시기후(一時氣候)를 얻은 것이다. 이 때문에 그 청명한 것을 품수 받은 경우는 지혜롭고[智] 현(賢)하게 되며, 그 혼탁한 것을 품수 받은 경우는 우매[愚]하고 불초(不肖)하게 된다.

여기서 두 가지 결정적 논점이 나온다.

첫째, 품기는 천지에서만 받는 것이 아니라 부모에게서도 받는다. 만민영이 말한 "천지와 부모의 일시기후"에서, 천지의 몫은 24절기·72후 가운데 한때의 유기(遊氣)이고, 부모의 몫은 부모가 천지에서 받아 자기 안에 갈무리한 음양오행 기운이다. 그렇다면 사주 주인공의 청탁(淸濁)은 천지뿐 아니라 부모의 노력과 수양에서도 크게 좌우된다. 타고남조차 — 아직 태어나지도 않은 본인이 아니라 — 부모의 인위적 의지가 반영된 결과라는 이 논점이, "타고남마저 인위가 개입한다"는 만민영 수양론의 두 번째 기둥이다.

둘째, 청탁의 품기는 본연지성으로서의 리(理)가 아니라 기질지성으로서의 기(氣)에 해당한다. 만민영은 정자·주자의 "성즉리(性卽理)… 재질[才]은 기에서 품수 받으니 기에 청탁이 있다(才稟於氣, 氣有清濁)"를 끌어온 뒤, "배워서 지혜로워지면 기는 청탁이 따로 없이 모두 선(善)에 이르러 성(性)의 근본을 회복할 수 있다(學而知之, 則氣無清濁, 皆可至於善, 而復性之本)"로 귀결한다. 탁한 물속에 잠긴 구슬 — 순선한 본성, 곧 리 — 을 씻고 닦는 것이 『대학』의 '명덕(明德)을 밝힘'이라는 주자어류의 비유까지 끌어들인다. 결국 품기가 탁하더라도 배움과 수양으로 본성을 회복할 수 있다는 명제가 명리의 운명론을 떠받치는 것이다.

여기서 나는 한 가지를 분명히 해두고 싶다. 부모의 일시기후가 맑든 탁하든 자식이 자기 고유의 청탁을 지닐 수 있다는 만민영의 관점은 조선 후기 이기 논쟁과 곧장 맞닿는다. 임영이 『창계집』에서 "부모의 기가 주체가 안 될 수도 있다", 곧 자식의 청탁이 부모와 어긋날 수 있다고 본 논의와 만민영의 관점은 통한다. 반대로 한원진은 『남당집』에서 "천지의 기든 부모의 기든 한결같은 일기(一氣)일 뿐(只是一氣也)"이라며 맞선다. 이 논쟁들은 성선이냐 성악이냐도, 주리냐 주기냐도 아니다. 정주학을 따르는 성리학자들 안의 여러 갈래일 뿐이며, 만민영의 논설 역시 그 갈래의 하나다. 명리의 운명론이 주자학 이기론의 한 내부 분파로 자리매김된다는 뜻이다.

이 편에서 비로소 명리학 용어가 등장한다. 만민영은 부귀가 온전한 사주의 조건을 셋으로 든다. "근원적으로 청명하고 가벼운 기를 품수 받고(原禀清輕之氣)" — 수태 시점의 품기. "태어나면서 득령(得令)의 계절을 만나고(生逢得令之時)" — 출생 월령. "재관(財官)의 형통함과 녹마(祿馬)의 왕상함까지 겸한다(兼以財官亨通·祿馬旺相)" — 사주 구조의 견고함. 이 셋을 명리학의 언어로 풀어보자.

• 득령은 출생 월지에서 그 달의 왕기에 해당하는 천간이 천간에 투출한 상태다. 가령 인·묘·진월에 갑·을목이 천간에 드러난 경우다. 다만 『삼명통회』는 득령의 주체를 일간 하나로만 한정하지 않는다.
• 재관의 형통은 재성과 관성이 천간에 투출하면서 서로 상생되는 구조를 말한다. 둘이 따로 외롭게 떨어져 있는 것보다, 가까이 연대해 서로 보호하는 상생 구조가 견고한 사주로 평가된다.
• 녹마는 '녹(祿)이자 마(馬)'다. 녹은 천간과 음양이 같은 지지(갑→인, 을→묘…)이고, 마는 역마살의 인·신·사·해 생지다. 흉살로 치던 역마를 활동성과 양기의 측면에서 긍정적으로 전용한 것이 '마'다. 녹과 마가 한 지지에서 만나면 '녹마동향(祿馬同鄕)'이라 부른다.

여기서 내가 꼭 강조하고 싶은 두 가지 해석이 있다.

첫째, 만민영은 부귀 사주의 주체를 일간(日干)으로 지목하지 않았다. 인월·신월의 녹마론을 직접 풀어 보면 드러난다. 사주의 주체가 연·월·일·시 어느 간지인지는 중요치 않고, 월지의 녹마가 장간으로 품은 두 천간과, 그것을 재관으로 삼은 주체 사이의 상호 관계가 관건이다. 그러므로 부귀와 빈천의 묘사는 한 개인의 행·불행을 점치는 것이 아니다. 그 사주 주인공이 사회·국가적 과업을 얼마나 크게 이루어낼 수 있는 인물인지, 곧 사주 전체 국세(局勢)의 크기를 논한 것이다. 명리가 개인 점복이 아니라 사회적 그릇의 측정으로 읽히는 지점이다.

둘째, 그럼에도 수태 시점의 품기나 출생 사주보다 더 결정적인 것은 대운(大運)이고, 그보다 더 결정적인 것은 수양(修身)이다. 만민영은 말한다. 원기를 청명하게 받았어도 쇠패한 시절에 태어나 휴수되는 운으로 흘러가면 재물을 잃고 벼슬에서 물러난다. 반대로 탁한 기를 받았어도 중화되는 월령에 태어나 왕상한 운을 만나면 가난이 부귀로 바뀐다. 그리고 그는 결정타로 주역 곤괘 「문언전」을 끌어온다.

비록 그러하나 수양이 사람에게 달려 있으니, 사람이 하늘을 이겨낼지를 정한다(修爲在人, 人定勝天). 명(命)에 중화(中和)됨을 품수 받고 천성[性]에 선행 쌓는 일을 보태면 어찌 자기 한 몸만 복을 누리겠는가! … 앞에서 말한 것들이 비록 명(命)에 얽매이는 것이더라도, 또한 사람이 쌓아온 것[積]과 쌓아오지 않은 것[不積]에 달려 있기도 하니, 주역에서 "선(善)을 쌓은 가문은 반드시 넘쳐나는 경사가 있고, 불선(不善)을 쌓은 가문은 반드시 넘쳐나는 재앙이 있다(積善之家, 必有餘慶; 積不善之家, 必有餘殃)"라고 한 것이 거의 그것을 말한 것이겠구나!

정리하면 이렇다. 잉태 시점 품기의 간지도 중요하고, 출생 시점의 사주는 더 중요하지만, 그 사주보다 더 중요한 것이 '사람에게 달려 있고 운명을 이겨낼 수 있는 힘'인 수신(修身)이다. 결국 만민영에게 사주명리란, 그 주인공이 편안한 환경에서 수신할 수 있는가 열악한 환경에서 수신할 수 있는가, 그 정도를 미리 검토해 보는 수단에 가깝다.

다만 나는 만민영의 한계도 짚어둔다. 그가 명(命)에 "중화 또는 편고(偏枯)를 품수 받는다"고 한 것은 주자가 말한 명=천리 개념과는 어긋난다. 순선한 천리에 어찌 편고가 있겠는가. 만민영은 명의 개념을 수명에 둘지 천도자연에 둘지를 끝내 분명히 하지 못했고, 그 미결이 이 편의 사유에 균열로 남아 있다.

마지막으로 짚을 것은, 명·청 명리가 왜 그토록 재성과 관성을 중시했는가 하는 사회사적 이유다. 전통 시대 사주명리 간명에서 10성 가운데 재성·관성이, 특히 편재·편관보다 정재·정관이 크게 중시된 까닭은 명리 안에 있지 않다. 당시 개인이 자기 능력을 사회에 펼칠 길이란, 녹봉을 받는 전문 관료가 되어 조정과 사회의 리더로서 자질을 입증하는 것 말고는 거의 없었기 때문이다.

상명하복의 거대 조직 속에서 자신을 절제하고 보호하며 물의 없이 꾸준히 살아가는 데는 정관(正官)의 건왕(健旺)함만 한 것이 없다. 그리고 관성이 건왕하려면 그것을 상생해 주는 재성이 필요하다 — 이것이 재관 상생 구조가 중시된 이유다. 관료가 되기까지 학습과 과거 합격에는 인성(印星)의 역할이 크다. 인성이 재성보다 강하면 학문·연구 직무에, 재성이 인성보다 강하면 실용·활동 직무에 가깝다. 부족한 부분은 10년마다 순차로 이동하는 대운으로 보완된다. 곧 재·관·인의 중시는 명리 자체의 형이상학이 아니라, 명·청 관료제 사회의 조건이 명리 이론에 각인된 결과다.

그러나 만민영의 최종 메시지는 사회적 성공이 아니다. 출중한 사주에 좋은 운을 만났더라도 개인의 영달만 꿈꾸면 '국가사회의 인재'가 될 수 없다고 그는 본다. 수양 과정에서 도덕성을 제대로 완성하지 못했기 때문이다. 그래서 「원조화지시」가 끝내 던지는 화두는 "내가 국가사회에서 언제 출세할 수 있을지"가 아니라 "내가 국가사회에 어떤 기여를 할 수 있을지"다.

「원조화지시」가 줄기차게 강조한 "타고남과 인위적 수양은 함께 간다"는 양시론은, 내가 운명을 보는 관점과 정확히 같은 자리에 선다. 나는 운명을 정해진 것이 아니라 내가 쓰는 것으로 본다. 만민영의 두 명제 — "修爲在人, 人定勝天"(수양이 사람에게 달렸으니 사람이 하늘을 이긴다), 그리고 "人爲似不可缺也"(인위를 결코 뺄 수 없다) — 는 내가 늘 말하는 한 가지와 겹친다. 계절의 흐름은 거스를 수 없어도, 각 계절에 무엇을 할지는 내가 선택할 수 있다. 내 삶의 운전대는 내가 잡는다. 만민영의 소적(쌓은 것)과 소성(타고난 것)의 대칭은, 내가 명(命, 타고난 자동차)과 운(運, 도로 상태)을 나누어 보는 방식, 그리고 "사주에 있는 오행은 무대 배경, 없는 오행은 수행할 퀘스트"로 번역하는 방식과 같은 구조다.

다만 만민영과 나는 지향이 다르다. 만민영의 수양은 주자학적 도덕 수양, 곧 수신제가다. 군자의 도와 덕을 갖춰 한 시대를 이끄는 동량(棟樑)이 되는 것이 목적이고, 그 끝에 놓인 것은 천리(天理)로서의 본성 회복이다. 나의 '활용'은 현대적 서사이자 전략이다. 내 무대를 어떻게 활용해 내 이야기를 쓸 것인가의 문제이며, 도덕적 완성이 아니라 주인공의 능동적 서사 쓰기가 목적이다. "타고남마저 부모의 수양이 개입한다"며 결정론을 부수는 방향은 만민영과 같되, 그 끝에 만민영은 도덕천 아래의 군자를, 나는 무대 위의 주인공을 둔다는 차이가 있다.

또 하나 분명히 연결되는 것은 재·관 중시의 현대화다. 명·청 명리가 재성·관성·인성을 떠받든 것은 관료가 되는 길만이 능력을 사회에 펼치는 출구였던 시대 조건의 반영이었다. 나는 이 통찰을 직업적성 풀이에서 현대화한다. 관료 사회라는 단일 출구 대신, 일간(기질이자 재료), 용신(재능이 발현되는 방향), 격국(사회라는 무대에서의 역할) 세 축으로 직업·적성·전공을 추론하고, 이를 한국표준직업분류(KSCO)로 매칭한다. "재관=관료 한 길"이 "용신·격국=다양한 직업 무대"로 풀리는 것이다. 명리가 한 시대의 조건에 묶여 있던 지점을, 현대 직업 세계로 다시 여는 작업이다. 더큼만세력에서 사주를 풀 때 내가 늘 이 길을 따른다.

이 「원조화지시」는 명리 사상사의 사슬에서 한가운데 고리다. 불교·도교에서 주자학으로, 다시 명리가 주자학을 흡수하고, 청·조선 후기에 그것이 해체·재해석되는 흐름 속에서, 만민영의 이 편은 '흡수'의 정점에 놓인다.

앞 마디(우주론적 전제). 동중서가 음양·오행·생극·사시·천인이라는 다섯 기둥을 우주론으로 묶었다면, 만민영은 그 위에 주자학의 이기·천명·수양을 얹어 명리의 운명론과 도덕론을 완성했다. 동중서가 명리의 '무대(우주)'를 깔았다면, 만민영은 명리의 '윤리(수양)'를 깔았다.

이 마디(흡수). 「원조화지시」는 명리가 송·명 주자학에 묶여 있던 지점을 적나라하게 드러낸다. 태극도설로 품기를 설명하고, 논어·맹자 집주로 천명을 정초하며, 곤괘 문언전으로 수양을 역설하고, 재·관·인 중시로 관료제 사회를 반영한다. 명리의 형이상학과 운명론과 가치론이 통째로 주자학과 관료제의 언어로 쓰여 있다.

뒤 마디(해체). 바로 이 묶임이, 청대의 전환 — 고증학과 차기(箚記) 해석, 격국·용신의 재정비 — 이 풀어내야 할 지점이다. 명리가 주자학 도그마(천리·군자·관료) 위에 정초되어 있던 만큼, 그 틀을 시대에 맞게 다시 짜는 일이 청·조선 후기 이후의 과제로 남는다.

종착(현재). 명리학은 당대의 사회·경제·정치·문화와 조응하며 진화한다. 「원조화지시」는 그 명제의 가장 선명한 실물 증거다. 만민영의 명리가 명대 주자학·관료제라는 당대 조건의 함수였다면, 나의 명리는 현대 — 서사와 콘텐츠와 다양한 직업 세계 — 라는 당대 조건의 함수여야 한다. 만민영이 주자학으로 명리를 다시 썼듯, 나는 현대적 서사로 명리를 다시 쓴다.

요컨대 「원조화지시」는 "명리가 한때 주자학에 흡수되어 있었다"는 역사적 사실을 텍스트로 입증함으로써, 역설적으로 "그러므로 명리는 시대마다 다시 쓰여야 한다"는 내 작업의 정당성을 떠받친다. 묶여 있던 지점을 정확히 보여주는 것이야말로, 그것이 풀려나가야 하는 이유를 가장 강하게 증명한다.