논형 34 정재(程材)
유생(儒生)과 문리(文吏)의 재능을 견준다(程). 세상이 문리를 깊고 길다(深長) 하고 유생을 얕고 짧다(淺短) 하나, 왕충은 둘 다 재지(材智)가 있어 문리가 재주 높고 유생이 지혜 낮은 것이 아니라, 「문리는 일을 겪고 유생은 익히지 않았을 뿐(文吏更事, 儒生不習)」이라 본다. 유생은 도(道)·근본을 다스리고 문리는 일(事)·말단을 다스리니, 도가 일보다 위라는 것이다. 「유생이 문리의 일을 할 수 있으나 문리는 유생의 학문을 세울 수 없다(儒生能為文吏之事, 文吏不能立儒生之學)」는 것이 결론이다.
핵심 구절 — 원문과 번역
非文吏材高而儒生智下也,文吏更事,儒生不習也。
문리가 재주 높고 유생이 지혜 낮은 것이 아니라 문리가 일을 겪고 유생이 익히지 않았을 뿐이다.
儒生治本,文吏理末,道本與事末比,定尊卑之高下,可得程矣。
유생은 근본을 다스리고 문리는 말단을 다스리니, 도의 근본과 일의 말단을 견주면 높낮이를 정해 헤아릴 수 있다.
儒生能為文吏之事,文吏不能立儒生之學。
유생이 문리의 일을 할 수 있으나 문리는 유생의 학문을 세울 수 없다.
원문 전문 보기 (한문)
程材篇第三十四
論者多謂儒生不及彼文吏,見文吏利便而儒生陸落,則詆訾儒生以為淺短,稱譽文吏謂之深長。是不知儒生,亦不知文吏也。
儒生、文吏皆有材智,非文吏材高而儒生智下也,文吏更事,儒生不習也。謂文吏更事,儒生不習,可也;謂文吏深長,儒生淺短,知妄矣。世俗共短儒生,儒生之徒亦自相少。何則?并好仕學宦,用吏為繩表也。儒生有闕,俗共短之;文吏有過,俗不敢訾。歸非於儒生,付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏,又非所習之業非所當為也,然世俗共短之者,見將不好用也。將之不好用之者,事多,己不能理,須文吏以領之也。夫論善謀材,施用累能,期於有益。文吏理煩,身役於職,職判功立,將尊其能。儒生栗栗,不能當劇,將有煩疑,不能效力,力無益於時,則官不及其身也。將以官課材,材以官為驗,是故世俗常高文吏,賤下儒生。儒生之下,文吏之高,本由不能之將。世俗之論,緣將好惡。
今世之將,材高知深,能達眾凡,舉綱持領,事無不定。其置文吏也,備數滿員,足以輔己志。志在修德,務在立化,則夫文吏瓦石,儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩,不能守身,〔不能守〕身,則亦不能輔將。儒生不習於職,長於匡救,將相傾側,諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節,成三諫之議,令將檢身自敕,不敢邪曲者,率多儒生。阿意苟取容幸,將欲放失,低嘿不言者,率多文吏。文吏以事勝,以忠負;儒生以節優,以職劣。二者長短,各有所宜。世之將相,各有所取。取儒生者,必軌德立化者也;取文吏者,必優事理亂者也。材不自能則須助,須助則待勁。官之立佐,為力不足也;吏之取能,為材不及也。
日之照幽,不須燈燭;賁、育當敵,不待輔佐。使將相知力若日之照幽,賁、育之難敵,則文吏之能無所用也。病作而醫用,禍起而巫使。如自能案方和葯,入室求祟,則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也,足不能越溝也;車馬之用也,走不能追遠也。足能越溝,走能追遠,則橋梁不設、車馬不用矣。天地事物,人所重敬,皆力劣知極,須仰以給足者也。今世之將相,不責己之不能,而賤儒生之不習;不原文吏之所得得用,而尊其材謂之善吏。非文吏,憂不除;非文吏,患不救:是以選舉取常故,案吏取無害。儒生無閥閱,所能不能任劇,故陋於選舉,佚於朝庭。
聰慧捷疾者,隨時變化,學知吏事,則踵文吏之後,未得良善之名。守古循志,案禮修義,輒為將相所不任,文吏所毗戲。不見任則執欲息退,見毗戲則意不得。臨職不勸,察事不精,遂為不能,斥落不習。有俗材而無雅度者,學知吏事,亂於文吏,觀將所知,適時所急,轉志易務,晝夜學問,無所羞恥,期於成能名文而已。其高志妙操之人,恥降意損崇,以稱媚取進,深疾才能之儒,(泊)〔汨〕入文吏之科,堅守高志,不肯下學。亦時或精暗不及,意疏不密,臨事不識,對向謬誤;拜起不便,進退失度,秦記言事,蒙士解過;援引古義,割切將欲,直言一指,觸諱犯忌;封蒙約縛,簡繩檢署,事不如法,文辭卓詭,辟刺離實,曲不應義。故世俗輕之,文吏薄之,將相賤之。
是以世俗學問者,不肯竟經明學,深知古今,急欲成一家章句,義理略具,同(超)〔趨〕學史書,讀律諷令,治作(情)〔請〕奏,習對向,滑(習)跪拜,家成室就,召署輒能。徇今不顧古,趨仇不存志,競進不案禮,廢經不念學。是以古經廢而不修,舊學暗而不明,儒者寂於空室,文吏嘩於朝堂。材能之士,隨世驅馳;節操之人,守隘屏竄。驅馳日以巧,屏竄日以拙。非材頓知不及也,希見闕為,不狎習也。蓋足未嘗行堯、禹問曲折,目未嘗見孔、墨問形象。
齊部世刺繡,恆女無不能;襄邑俗織錦,鈍婦無不巧。(日)〔目〕見之,日為之,手狎也。使材士未嘗見,巧女未嘗為,異事詭手,暫為卒睹,顯露易為者,猶憒憒焉。方今論事不謂希更,而曰材不敏;不曰未嘗為,而曰知不達。失其實也。儒生材無不能敏,業無不能達,志不(有)〔肯〕為。今俗見不習謂之不能,睹不為謂之不達。科用累能,故文吏在前,儒生在後。是從朝庭謂之也。如從儒堂訂之,則儒生在上,文吏在下矣。從農論田,田夫勝;從商講賈,賈人賢。今從朝庭謂之,文吏,朝庭之人也,幼為干吏,以朝庭為田畝,以刀筆為耒耜,以文書為農業,猶家人子弟生長宅中,其知曲折愈於賓客也。賓客暫至,雖孔、墨之材,不能分別。儒生猶賓客,文吏猶子弟也。
以子弟論之,則文吏曉於儒生,儒生暗於文吏。今世之將相,知子弟以文吏為慧,不能知文吏以狎為能;知賓客以暫為固,不知儒生以希為拙:惑蔽暗昧,不知類也。一縣佐史之材,任郡掾史。一郡修行之能,堪州從事。然而郡不召佐史,州不取修行者,巧習無害,文少德高也。五曹自有條品,簿書自有故事,勤力玩弄,成為巧吏,安足多矣。賢明之將,程吏取材,不求習論高,存志不顧文也。
稱良吏曰忠,忠之所以為效,非簿書也。夫事可學而知,禮可習而善,忠節公行,不可立也。文吏、儒生皆有所志,然而儒生務忠良,文吏趨理事。苟有忠良之業,疏拙於事,無損於高。論者以儒生不曉簿書,置之於下第。法令比例,吏斷決也。
文吏治事,必問法家。縣官事務,莫大法令。必以吏職程高,是則法令之家宜最為上。或曰:「固然,法令,漢家之經,吏議決焉。事定於法,誠為明矣。」
曰:夫《五經》亦漢家之所立,儒生善政大義,皆出其中。董仲舒表《春秋》之義,稽合於律,無乖異者。然則《春秋》,漢之經,孔子制作,垂遺於漢。論者徒尊法家,不高《春秋》,是暗蔽也。《春秋》、《五經》義相關穿,既是《春秋》,不大《五經》,是不通也。《五經》以道為務,事不如道,道行事立,無道不成。然則儒生所學者,道也;文吏所學者,事也。假使材同,當以道學。如比於文吏,洗泥者以水,燔腥生者用火。水火,道也,用之者事也,事末於道。儒生治本,文吏理末,道本與事末比,定尊卑之高下,可得程矣。
堯以俊德致黎民雍。孔子曰:「孝悌之至,通於神明。」
張釋之曰:「秦任刀筆小吏,陵遲至於二世,天下土崩。」
張湯、趙禹,漢之惠吏,太史公《序累》置於酷部而致土崩,孰與通於神明,令人填膺也?將相知經學至道,而不尊經學之生,彼見經學之生能不及治事之吏也。牛刀可以割雞,雞刀難以屠牛。刺繡之師,能縫帷裳。納縷之工,不能織錦。
儒生能為文吏之事,文吏不能立儒生之學。文吏之能,誠劣不及,儒生之不習,實優而不為。禹決江河,不秉棃鍤;周公筑雒,不把筑杖。夫筆墨簿書,棃鍤筑杖之類也,而欲合志大道者躬親為之,是使將軍戰而大匠也。說一經之生,治一曹之事,旬月能之。典一曹之吏,學一經之業,一歲不能立也。何則?吏事易知,而經學難見也。儒生擲經,窮竟聖意。文吏搖筆,考跡民事。夫能知大聖之意,曉細民之情,孰者為難?以立難之材,含懷章句,十萬以上,行有餘力。博學覽古今,計胸中之穎,出溢十萬。文吏所知,不過辨解簿書。富累千金,孰與貲直百十也?京稟知丘,孰與委聚如坁也?
世名材為名器,器大者盈物多。然則儒生所懷,可謂多矣。
蓬生麻間,不扶自直;白紗入緇,不染自黑。此言所習善惡,變易質性也。儒生之性,非能皆善也,被服聖教,日夜諷詠,得聖人之操矣。文吏幼則筆墨,手習而行,無篇章之誦,不聞仁義之語。長大成吏,舞文巧法,徇私為己,勉赴權利。考事則受賂,臨民則采漁,處右則弄權,幸上則賣將。一旦在位,鮮冠利劍。一歲典職,田宅并兼。性非皆惡,所習為者違聖教也。故習善儒路,歸化慕義,志操則勵,變從高明。將(見)〔相〕之顯用儒生:東海相宗叔,廣召幽隱,春秋會饗,設置三科,以第補吏。一府員吏,儒生什九。陳留太守陳子瑀,開廣儒路,列曹掾史,皆能教授。簿書之吏,什置一二。兩將知道事之理,曉多少之量,故世稱褒其名,書記經累其行也。
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