논형 05 행우(幸偶)

논형(論衡) · 후한 왕충 · 번역·감수 허유

왕충(王充)의 《논형》 다섯 번째 편으로, 화복을 만남에 다행(幸)과 불행(不幸)이 있고 상벌을 받음에 우연히 들어맞음(偶)과 들어맞지 않음(不偶)이 있음을 논한다. 중상당함이 반드시 악해서가 아니고 가려져 화를 면함이 반드시 선해서가 아니니, 화복은 다행과 우연에 달렸다고 본다.

원문 · 번역

凡人操行有賢有愚,及遭禍福,有幸有不幸;舉事有是有非,及觸賞罰,有偶有不偶。并時遭兵,隱者不中。同日被霜,蔽者不傷。中傷未必惡,隱蔽未必善。隱蔽幸,中傷不幸。俱欲納忠,或賞或罰;并欲有益,或信或疑。賞而信者未必真,罰而疑者未必偽。賞、信者偶,罰、疑不偶也。

무릇 사람의 행실에 어짊과 어리석음이 있고, 화복을 만남에 다행과 불행이 있으며, 일을 함에 옳고 그름이 있고, 상벌을 만남에 들어맞음(偶)과 안 들어맞음(不偶)이 있다. 같은 때에 병난을 만나도 숨은 자는 맞지 않고, 같은 날 서리를 입어도 가려진 자는 상하지 않는다. 중상당함이 반드시 악함이 아니요, 숨고 가려짐이 반드시 선함이 아니다. 숨고 가려짐은 다행이요, 중상당함은 불행이다. 다 같이 충성을 바치려 해도 혹 상 받고 혹 벌 받으며, 다 같이 이롭게 하려 해도 혹 믿어지고 혹 의심받는다. 상 받고 믿어진 자가 반드시 참됨이 아니요, 벌 받고 의심받은 자가 반드시 거짓이 아니다. 상 받고 믿어짐은 들어맞음이요, 벌 받고 의심받음은 안 들어맞음이다.

孔子門徒七十有餘,顏回蚤夭。孔子曰:「不幸短命死矣!」短命稱不幸,則知長命者幸也,短命者不幸也。服聖賢之道,講仁義之業,宜蒙福佑。伯牛有疾,亦復顏回之類,俱不幸也。螻蟻行於地,人舉足而涉之。足所履,螻蟻死;足所不蹈,全活不傷。火燔野草,車轢所致,火所不燔,俗或喜之,名曰幸草。夫足所不蹈,火所不及,未必善也。〔足〕舉火行,有適然也。由是以論,癰疽之發,亦一實也。氣結閼積,聚為癰;潰為疽創,流血出膿,豈癰疽所發,身之善穴哉?營衛之行,遇之通也。蜘蛛結網,蜚虫過之,或脫或獲;獵者張羅,百獸群擾,或得或失;漁者罾江河之魚,或存或亡;或奸盜大辟而不知,或罰贖小罪而發覺:災氣加人,亦此類也。不幸遭觸而死,幸者免脫而生,不幸者不僥幸也。

공자의 문도 칠십여 인 가운데 안회(顏回)가 일찍 죽었다. 공자가 "불행히 명이 짧아 죽었다" 했으니, 명이 짧음을 불행이라 일컬으면 명이 긴 것이 다행이요 명이 짧은 것이 불행임을 안다. 성현의 도를 지키고 인의의 업을 익혔으면 마땅히 복을 입어야 하나, 백우(伯牛)가 병이 있었으니 또한 안회의 부류라 다 불행이다. 땅강아지와 개미가 땅에 다니면 사람이 발을 들어 밟고 지난다. 발이 밟은 데는 죽고 발이 밟지 않은 데는 온전히 산다. 불이 들풀을 태우고 수레가 밟고 지나는데, 불이 태우지 않은 것을 세속이 혹 기뻐하여 다행의 풀이라 이름한다. 무릇 발이 밟지 않고 불이 미치지 않음이 반드시 선함이 아니라, 불을 들고 다님에 우연히 그러한 것이다. 이로 논하건대 등창과 종기가 나는 것도 한가지 실상이다. 기운이 막혀 쌓여 모이면 등창이 되고, 터지면 종기가 되어 피가 흐르고 고름이 나니, 어찌 등창과 종기가 나는 곳이 몸의 좋은 혈(穴)이겠는가? 영위(營衛)의 흐름이 거기로 통한 것이다. 거미가 그물을 치면 나는 벌레가 지나다 혹 벗어나고 혹 잡히며, 사냥꾼이 그물을 펴면 온갖 짐승이 어지러이 혹 잡히고 혹 놓치며, 어부가 강하의 고기를 그물질하면 혹 살고 혹 죽으며, 혹 큰 죄를 짓고도 알려지지 않고 혹 작은 죄를 속하다 발각되니, 재기(災氣)가 사람에게 더함도 이 부류다. 불행히 마주쳐 죽고 다행히 벗어나 사니, 불행한 자는 요행하지 못한 것이다.

孔子曰:「人之生也直,罔之生也幸。」則夫順道而觸者為不幸矣。立岩牆之下,為坏所壓;蹈岸之上,為崩所墜,輕遇無端,故為不幸。魯城門久朽欲頓,孔子過之,趨而疾行。左右曰:「久矣。」孔子曰:「惡其久也。」孔子戒慎已甚,如過遭坏,可謂不幸也。故孔子曰:「君子有不幸而無有幸,小人有幸而無不幸。」又曰:「君子處易以俟命,小人行險以僥幸。」

공자가 "사람이 사는 것은 곧음이요, 속여 사는 것은 다행이다" 했으니, 무릇 도를 따르다 마주친 자가 불행이다. 바위 담 아래 서서 무너짐에 깔리고 언덕 위를 밟다 무너짐에 떨어지니, 까닭 없이 가벼이 만나므로 불행이라 한다. 노(魯)의 성문이 오래되어 무너지려 하니, 공자가 지나며 종종걸음으로 빨리 갔다. 좌우가 "오래되었습니다" 하니 공자가 "그 오래됨을 미워한다" 했다. 공자가 삼감이 이미 심했으나 만일 지나다 무너짐을 만났으면 불행이라 할 만하다. 그러므로 공자가 "군자는 불행은 있어도 다행은 없고, 소인은 다행은 있어도 불행은 없다" 하고, 또 "군자는 평탄함에 처하여 명을 기다리고, 소인은 험함을 행하여 요행을 바란다" 했다.

佞幸之徒,閎〔孺〕、籍孺之輩,無德薄才,以色稱媚,不宜愛而受寵,不當親而得附,非道理之宜。故太史公為之作傳,邪人反道而受恩寵,與此同科,故合其名謂之佞幸。無德受恩,無過遇禍,同一實也。俱稟元氣,或獨為人,或為禽獸;并為人,或貴或賤,或貧或富;富或累金,貧或乞食,貴至封侯,賤至奴仆,非天稟施有左右也,人物受性有厚薄也。俱行道德,禍福不鈞;并為仁義,利害不同。晉文修文德,徐偃行仁義,文公以賞賜,偃王以破滅。

아첨하여 사랑받는 무리, 굉유(閎孺)·적유(籍孺)의 부류는 덕도 없고 재능도 박한데 미색으로 아양 떨어, 마땅히 사랑받을 것 아닌데 총애받고 마땅히 친할 것 아닌데 붙으니, 도리에 마땅한 바가 아니다. 그러므로 태사공이 그들을 위해 전(傳)을 지었다. 간사한 사람이 도를 거슬러 은총을 받음이 이와 같은 등급이라, 그 이름을 합하여 영행(佞幸)이라 한다. 덕 없이 은혜 받고 허물없이 화 만남이 한가지 실상이다. 다 같이 원기(元氣)를 받아 혹 홀로 사람이 되고 혹 짐승이 되며, 아울러 사람이 되어 혹 귀하고 혹 천하며 혹 가난하고 혹 부유하니, 부유하면 혹 금을 쌓고 가난하면 혹 밥을 빌며, 귀하면 봉후에 이르고 천하면 종에 이른다. 하늘이 베풂에 치우침이 있는 것이 아니라, 사람과 물건이 성품을 받음에 두텁고 박함이 있는 것이다. 다 같이 도덕을 행해도 화복이 고르지 않고, 아울러 인의를 행해도 이해가 같지 않다. 진문공(晉文公)이 문덕을 닦고 서언(徐偃)이 인의를 행했으나, 문공은 상사(賞賜)를 받고 언왕(偃王)은 파멸했다.

魯人為父報仇,安行不走,追者舍之;牛缺為盜所奪,和意不恐,盜還殺之。文德與仁義同,不走與不恐等,然文公、魯人得福,偃王、牛缺得禍者,文公、魯人幸,而偃王、牛缺不幸也。韓昭侯醉臥而寒,典冠加之以衣,覺而問之,知典冠愛己也,以越職之故,加之以罪,衛之驂乘者見御者之過,從後呼車,有救危之義,不被其罪。夫驂乘之呼車,典冠之加衣,同一意也。加衣恐主之寒,呼車恐君之危,仁惠之情,俱發於心。然而於韓有罪,於衛為忠,驂乘偶,典冠不偶也。

노(魯) 사람이 아비를 위해 원수를 갚고 편안히 가며 달아나지 않으니 쫓는 자가 놓아주었고, 우결(牛缺)이 도둑에게 빼앗기고도 화한 뜻으로 두려워 않으니 도둑이 도리어 죽였다. 문덕과 인의가 같고 달아나지 않음과 두려워 않음이 같으나, 문공·노 사람은 복을 얻고 언왕·우결은 화를 얻음은, 문공·노 사람은 다행이요 언왕·우결은 불행이기 때문이다. 한소후(韓昭侯)가 취해 누웠다가 추우니 전관(典冠)이 옷을 덮어주었다. 깨어 물어 전관이 자기를 사랑함을 알았으나, 직분을 넘은 까닭으로 죄를 더했다. 위(衛)의 참승(驂乘)이 어자(御者)의 잘못을 보고 뒤에서 수레를 부르니, 위태로움을 구한 의가 있어 그 죄를 입지 않았다. 무릇 참승이 수레를 부름과 전관이 옷을 덮음은 한가지 뜻이다. 옷을 덮음은 임금의 추위를 염려함이요 수레를 부름은 임금의 위태로움을 염려함이라, 어질고 은혜로운 정이 다 마음에서 나왔다. 그러나 한(韓)에서는 죄가 되고 위(衛)에서는 충성이 되니, 참승은 들어맞고 전관은 안 들어맞은 것이다.

非唯人行,物亦有之。長數仞之竹,大連抱之木,工技之人裁而用之,或成器而見舉持,或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛憎也,刀斧如有偶然也。蒸谷為飯,釀飯為酒。酒之成也,甘苦異味;飯之熟也,剛柔殊和。非庖廚酒人有意異也,手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居,甘酒也異器而處,虫墮一器,酒棄不飲;鼠涉一筐,飯捐不食。夫百草之類,皆有補益,遭醫人采掇,成為良葯;或遺枯澤,為火所爍。等之金也,或為劍戟,或為鋒。同之木也,或梁於宮,或柱於橋。俱之火也,或爍脂燭,或燔枯草。均之土也,或基殿堂,或塗軒戶。皆之水也,或溉鼎釜,或澡腐臭。物善惡同,遭為人用,其不幸偶,猶可傷痛,況含精氣之徒乎!

사람의 행실만이 아니라 물건도 그러하다. 몇 길 되는 대, 아름드리 나무를 장인이 마름질해 쓰니, 혹 그릇이 되어 들리고 혹 재목으로 남아 버려진다. 장인에게 사랑과 미움이 있어서가 아니라, 칼과 도끼에 우연이 있는 것이다. 곡식을 쪄 밥 짓고 밥을 빚어 술을 만든다. 술이 됨에 달고 쓴 맛이 다르고 밥이 익음에 굳고 무른 화함이 다르니, 푸주와 술 빚는 이가 뜻을 달리해서가 아니라 손가락 놀림의 고르기에 우연한 알맞음이 있는 것이다. 백 가지 풀이 다 보익(補益)함이 있으나, 의원을 만나 캐이면 좋은 약이 되고, 혹 마른 못에 버려져 불에 타기도 한다. 같은 쇠라도 혹 칼과 창이 되고 혹 봉(鋒)이 되며, 같은 나무라도 혹 궁궐의 들보가 되고 혹 다리의 기둥이 되며, 같은 불이라도 혹 기름 등불을 사르고 혹 마른 풀을 태우며, 같은 흙이라도 혹 전당의 터가 되고 혹 추녀와 문에 발리며, 같은 물이라도 혹 솥을 데우고 혹 썩고 냄새나는 것을 씻는다. 물건의 선악이 같아도 사람에게 쓰임을 만남에 그 다행과 우연치 못함이 오히려 가슴 아프거늘, 하물며 정기(精氣)를 머금은 무리이랴!

虞舜聖人也,在世宜蒙全安之福。父頑母,弟象敖狂,無過見憎,不惡而得罪,不幸甚矣。孔子,舜之次也。生無尺土,周流應聘,削跡絕糧。俱以聖才,并不幸偶。舜尚遭堯受禪,孔子已死於闕里。以聖人之才,猶不幸偶,庸人之中,被不幸偶,禍必眾多矣。

우순(虞舜)은 성인이라 세상에서 마땅히 온전히 편안한 복을 입어야 하나, 아비는 완악하고 어미는 사나우며 아우 상(象)은 거만하고 미쳐, 허물없이 미움받고 악하지 않은데 죄를 얻으니 불행이 심하다. 공자는 순의 다음이라, 나매 한 자 땅이 없어 두루 떠돌며 부름에 응하다가 자취가 깎이고 양식이 끊겼다. 다 같이 성인의 재능으로 아울러 다행과 우연을 못 얻었다. 순은 오히려 요(堯)를 만나 선양을 받았으나 공자는 이미 궐리(闕里)에서 죽었다. 성인의 재능으로도 오히려 다행과 우연을 못 얻거늘, 보통 사람 가운데 불행과 우연치 못함을 입으면 화가 반드시 많을 것이다.

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