근사록 10 처사(處事)

1. 이천 선생이 상소하여 말하였다. "무릇 종(鐘)을 노하여 치면 굳세고, 슬퍼하며 치면 애처롭다." 정성스러운 뜻의 감동이 들어가는 것이다. 사람에게 고하는 것도 이와 같다. 옛사람이 재계(齋戒)하고서 임금에게 고한 까닭이다. 신은 전후로 두 번 진강(進講)을 얻었으나, 일찍이 감히 미리 재계하고 경계하지 않은 적이 없었으니, 잠심하여 정성을 보존하여 임금의 마음을 감동시키기를 바랐습니다. 만약 직무에 분주하고 그 사려가 어지러운 채로 임금 앞에 이르러서야 그 말을 잘 꾸며, 한갓 입과 혀로 사람을 감동시키려 한다면, 또한 얕지 않겠습니까?

2. 이천이 어떤 사람이 보여준 상주문 초고에 답한 글에서 말하였다. 공의 뜻을 보니 오로지 난을 두려워함을 위주로 하였다. 나는 공이 백성을 사랑함을 우선으로 삼기를 바란다. 백성이 굶주려 죽을 지경이라 힘써 말하여 조정에 애련(哀憐)을 구하고, 이로 인해 장차 도적의 난이 될까 두렵다 하는 것은 좋다. 비단 임금에게 고하는 체통이 마땅히 이러해야 할 뿐 아니라 일의 형세도 마땅히 그러하다. 공이 바야흐로 재물을 구하여 사람을 살리려 하면서, 인애(仁愛)로 청하면 마땅히 재물을 가벼이 여기고 백성을 중히 여길 것이요, 이해(利害)로 두렵게 하면 장차 재물을 믿어 스스로 보전하려 할 것이다. 옛적에는 구민(丘民, 백성)을 얻으면 천하를 얻었으나, 후세에는 군사로 백성을 제어하고 재물로 무리를 모은다. 재물을 모으는 자는 능히 지키고 백성을 보전하는 자는 우활하다 여긴다. 오직 마땅히 정성스러운 뜻으로 감동시켜, 그 차마 하지 못하는 마음이 있기를 바랄 따름이다.

3. 명도가 고을을 다스릴 때, 백성에게 미치는 일이 흔히 뭇사람이 이른바 법에 구애된다 하는 것이었다. 그러나 행함에 일찍이 법에 크게 어긋나지 않으니 뭇사람이 그다지 놀라지 않았다. 그 뜻을 폈다고 이를 수는 없으나, 작은 보탬을 구한 것은 지금의 정사하는 자들보다 훨씬 나았다. 사람들이 비록 그를 이상히 여겼으나 미친 사람이라 지목하기에는 이르지 않았다. 미쳤다고 이르기에 이르면 크게 놀랐을 것이다. 정성을 다해 행하다가 용납되지 않은 뒤에 떠나니, 또 무엇을 꺼리겠는가?

4. 명도 선생이 말하였다. 한 명의 명을 받은 선비(一命之士)라도 진실로 만물을 사랑하는 데 마음을 두면 사람에게 반드시 구제하는 바가 있다.

5. 이천 선생이 말하였다. 군자가 천수(天水)가 어긋나 행하는 상(訟괘의 상)을 보고, 인정에 송사(爭訟)의 도가 있음을 안다. 그러므로 무릇 일을 함에 반드시 그 처음을 도모한다. 송사의 단서를 일의 처음에 끊으면 송사가 생겨날 까닭이 없다. 처음을 도모하는 뜻은 넓으니, 사귐을 삼가고 계약 문서를 밝히는 따위가 이것이다.

6. 사(師)괘의 구이(九二)는 군사(師)의 주체가 된다. 장수가 전권을 가지면 아랫사람 된 도를 잃고, 전권이 없으면 공을 이룰 이치가 없다. 그러므로 중(中)을 얻음이 길하다. 무릇 군사의 도는 위엄과 화합이 함께 이르면 길하다.

7. 세상의 유자(儒者)가, 노(魯)나라가 주공(周公)을 천자의 예악으로 제사한 것을 논하여, 주공이 신하 된 자가 할 수 없는 공을 세웠으니 신하가 쓸 수 없는 예악을 쓸 만하다 여긴다. 이는 신하 된 도를 알지 못한 것이다. 무릇 주공의 자리에 거하면 주공의 일을 하는 것이니, 그 자리로 인해 할 수 있는 것은 모두 마땅히 해야 할 바이다. 주공은 곧 그 직분을 다했을 뿐이다.

8. 대유(大有)괘 구삼(九三)에 "공(公)이 천자에게 향연을 베풂이니, 소인은 감당하지 못한다"고 하였다. 전에 이르기를, 삼(三)은 대유의 때를 당하여 제후의 자리에 거해 그 부성(富盛)함이 있으니, 반드시 천자에게 향연을 베풀어 통한다. 그 가진 것을 천자의 소유로 삼음을 이르니, 곧 신하의 떳떳한 의(義)이다. 만약 소인이 거하면 그 부유함을 독차지하여 사사로움으로 삼아, 자기를 공변되게 하여 윗사람을 받드는 도를 알지 못한다. 그러므로 "소인은 감당하지 못한다"고 하였다.

9. 사람의 마음이 따르는 것은 흔히 친애하는 것이다. 보통 사람의 정은 사랑하면 그 옳음을 보고 미워하면 그 그름을 본다. 그러므로 처자(妻孥)의 말은 비록 잘못되어도 흔히 따르고, 미워하는 자의 말은 비록 좋아도 나쁘게 여긴다. 진실로 친애한다 하여 따르면 이는 사사로운 정으로 더불어 함이니, 어찌 바른 이치에 맞겠는가? 그러므로 수(隨)괘 초구(初九)에 "문을 나가 사귀면 공이 있다"고 한 것이다.

10. 수(隨)괘 구오의 상에 "아름다움에 믿음을 두니 길함은 자리가 바르고 중정하기 때문이다"라고 하였다. 전에 이르기를, 수(隨)는 중(中)을 얻음을 선으로 삼는다. 따름에 막아야 할 바는 지나침(過)이다. 대개 마음으로 기뻐하여 따르면 그 지나침을 알지 못한다.

11. 감(坎)괘 육사(六四)에 "한 동이 술과 대그릇 둘에 질그릇을 쓰며, 약속을 들창으로부터 들이면 끝내 허물이 없다"고 하였다. 전에 이르기를, 이는 신하가 충신(忠信)과 선한 도로써 임금의 마음에 맺어지려면 반드시 그 밝은 곳으로부터 해야 들어갈 수 있음을 말한 것이다. 사람의 마음에는 가린 바가 있고 통한 바가 있으니, 통한 것이 밝은 곳이다. 마땅히 그 밝은 곳에 나아가 고하면 믿음을 구하기가 쉽다. 그러므로 "약속을 들창으로부터 들인다"고 하였다. 능히 이와 같이 하면 비록 어렵고 험한 때라도 끝내 허물이 없을 수 있다. 또 임금의 마음이 황음과 향락에 가렸다고 하자. 오직 그것에 가렸기에, 그대가 비록 그 황음과 향락의 그릇됨을 힘써 꾸짖더라도 그가 살피지 않으면 어찌하겠는가? 반드시 가리지 않은 일에서 미루어 미치게 하면 그 마음을 깨우칠 수 있다. 예부터 그 임금을 잘 간한 자는 그 밝은 바로 인하지 않은 적이 없다. 그러므로 들추어 곧고 억세게 하는 자는 대개 거슬림을 많이 당하고, 온후하고 분명히 분별하는 자는 그 말이 흔히 행해진다. 비단 임금에게 고하는 것만 이러한 것이 아니라 가르치는 것도 그러하다. 무릇 가르침은 반드시 사람의 잘하는 바로 인해야 한다. 잘하는 바는 마음의 밝은 바이다. 그 마음의 밝은 바를 따라 들어간 뒤에 그 나머지로 미루어 미치니, 맹자가 이른바 덕을 이루고 재질을 통달하게 함(成德達才)이 이것이다.

12. 항(恒)괘 초육(初六)에 "항상함을 깊이 함이니 바르더라도 흉하다"고 하였다. 상에 "깊이 항상하는 흉함은 처음에 깊이 구하기 때문이다"라고 하였다. 전에 이르기를, 초육은 아래에 거하고 사(四)가 바른 응(應)이 된다. 사가 굳셈으로 높은 데 거하고 또 이(二)·삼(三)에게 막혀, 초(初)에 응하는 뜻이 보통과 다르다. 그런데 초가 도리어 바라기를 깊이 하니, 이는 항상함을 알고 변화를 알지 못하는 것이다. 세상이 옛 정분을 책망하고 바라다가 후회와 허물에 이르는 것은 모두 깊이 항상하는 자이다.

13. 둔(遯)괘 구삼(九三)에 "얽매여 물러남이니 병이 있어 위태롭다. 신첩(臣妾)을 기르면 길하다"고 하였다. 전에 이르기를, 얽매여 그리워하는 사사로운 은혜는 소인과 여자의 도를 무너뜨린다. 그러므로 신첩을 기르면 길하다. 그러나 군자가 소인을 대함은 이와 같지 않다.

14. 규(睽)괘의 상에 "군자가 같으면서도 다르다"고 하였다. 전에 이르기를, 성현이 세상에 처함이 사람 이치의 떳떳함에 있어 크게 같지 않음이 없다. 세속이 같이하는 것에 대해서는 때로 홀로 다르기도 한다. 크게 같이하지 못하는 자는 떳떳함을 어지럽히고 이치를 거스르는 사람이요, 홀로 다르지 못하는 자는 세속을 따라 그름에 익숙해진 사람이다. 요점은 같으면서도 다를 수 있음에 있을 뿐이다.

15. 규(睽)괘 초구는 어긋나는 때를 당하여, 비록 덕을 같이하는 자가 서로 더불더라도 어긋나는 소인이 지극히 많다. 만약 이를 버려 끊으면 거의 천하 사람을 군자의 원수로 만들지 않겠는가? 이와 같으면 포용하는 뜻을 잃어 흉함과 허물을 부르는 도이니, 또 어찌 불선(不善)을 교화하여 합하게 할 수 있겠는가? 그러므로 반드시 악인을 보아야 허물이 없다. 옛적 성왕이 간흉을 선량으로 교화하고 원수를 신민으로 바꿀 수 있었던 것은 끊지 않았기 때문이다.

16. 규(睽)괘 구이는 어긋나는 때를 당하여 임금의 마음이 아직 합하지 않았다. 어진 신하가 아래에 있어 힘을 다하고 정성을 다해 그로 하여금 믿어 합하기를 기약할 따름이다. 지극한 정성으로 감동시키고 힘을 다해 부지하며, 의리를 밝혀 그 앎에 이르게 하고 폐단과 미혹을 막아 그 뜻을 정성스럽게 한다. 이와 같이 곡진히 하여 그 합함을 구한다. 만남(遇)은 도를 굽혀 영합함이 아니요, 골목(巷)은 사벽한 샛길이 아니다. 그러므로 상에 "임금을 골목에서 만남이 아직 도를 잃지 않았다"고 하였다.

17. 손(損)괘 구이(九二)에 "덜지 않고 더한다"고 하였다. 전에 이르기를, 스스로 그 굳세고 바름을 덜지 않으면 그 윗사람을 더할 수 있으니, 곧 더하는 것이다. 만약 그 굳세고 바름을 잃고 부드러움과 기쁨을 쓰면, 마침 그것을 덜기에 족할 따름이다. 세상의 어리석은 자가, 비록 사악한 마음은 없으나 오직 힘을 다해 윗사람을 따르는 것을 충성이라 여기니, 대개 덜지 않고 더하는 뜻을 알지 못하는 것이다.

18. 익(益)괘 초구에 "큰일을 하는 데 이로우니 크게 길하여 허물이 없다"고 하였다. 상에 "크게 길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 할 수 없기 때문이다"라고 하였다. 전에 이르기를, 아래에 있는 자는 본래 미천하여 마땅히 두터운 일에 처한다. 두터운 일은 중대한 일이다. 윗사람이 맡긴 바가 되어 큰일을 당하니, 반드시 큰일을 구제하여 크게 길함에 이르러야 허물이 없게 된다. 능히 크게 길함에 이르면, 윗사람은 그를 맡긴 것이 사람을 안 것이 되고 자기는 그것을 당한 것이 맡은 일을 감당한 것이 된다. 그렇지 않으면 위아래가 모두 허물이 있게 된다.

19. 고쳐 만들어도 심한 유익함이 없으면 오히려 후회할 만하거늘, 하물며 도리어 해롭게 함에랴? 옛사람이 고쳐 만드는 것을 신중히 한 까닭이다.

20. 점(漸)괘 구삼에 "도둑을 막음이 이롭다"고 하였다. 전에 이르기를, 군자가 소인과 친함에 바름으로써 스스로 지킨다. 어찌 다만 군자가 스스로 자기를 온전히 할 뿐이겠는가? 또한 소인으로 하여금 의롭지 못함에 빠지지 않게 한다. 이로써 순한 도로 서로 보전하여 그 악을 막아 그치게 한다.

21. 여(旅)괘 초육에 "나그네가 자질구레하니 이것이 그 재앙을 취하는 바이다"라고 하였다. 전에 이르기를, 뜻이 비루한 사람이 나그네의 곤궁함에 처하면, 비루하고 자질구레함이 이르지 않는 데가 없다. 곧 그가 후회와 욕됨을 부르고 재앙과 허물을 취하는 까닭이다.

22. 나그네 처지에 있으면서 지나치게 굳세고 스스로 높이면 곤궁함과 재앙을 부르는 도이다.

23. 태(兌)괘 상육에 "기쁨을 끌어들임이다"라고 하였다. 상에 "아직 빛나지 못함이다"라고 하였다. 전에 이르기를, 기쁨이 이미 극에 달했는데 또 끌어 길게 하여, 비록 기뻐하는 마음이 그치지 않으나 일의 이치는 이미 지났으니 실로 기뻐할 바가 없다. 일이 성하면 빛이 있으나, 이미 극에 달했는데 억지로 끌어 길게 하면 그 무의미함이 심하니, 어찌 빛이 있겠는가?

24. 중부(中孚)괘의 상에 "군자가 옥사(獄事)를 의논하고 죽임을 늦춘다"고 하였다. 전에 이르기를, 군자가 옥사를 의논함에 그 충성을 다할 따름이요, 죽음을 결정함에 측은함을 지극히 할 따름이다. 천하의 일에 그 충성을 다하지 않는 바가 없으나, 옥사를 의논하고 죽임을 늦추는 것이 가장 그 큰 것이다.

25. 일에는 때로 마땅히 지나쳐야 하는 것이 있으니, 마땅함을 따르기 위함이다. 그러나 어찌 심하게 지나칠 수 있겠는가? 지나치게 공손하고 지나치게 슬퍼하고 지나치게 검소한 것처럼, 크게 지나치면 안 된다. 그러므로 조금 지나침(小過)이 마땅함을 따르는 것이 된다. 능히 마땅함을 따르므로 크게 길한 까닭이다.

26. 소인을 막는 도는 자기를 바르게 함을 우선으로 한다.

27. 주공은 지극히 공변되어 사사롭지 않아, 나아가고 물러남을 도로써 하여 이욕(利欲)의 가림이 없었다. 그 자기에 처함에는 조심하여 공경하고 두려워하는 마음을 두었고, 그 정성을 보존함에는 탕탕하여 돌아보고 염려하는 뜻이 없었다. 그러므로 비록 위태롭고 의심받는 처지에 있어도 그 성스러움을 잃지 않았다. 《시경》에 "공손한 큰 풍채여, 붉은 신이 점잖도다"라고 하였다.

28. 채집하고 살피며 구하여 찾는 것은 신하를 부리는 큰 임무이다.

29. 명도 선생이 오사례(吳師禮)와 더불어 개보(왕안석)의 학문의 그릇된 곳을 이야기하고, 사례에게 일러 말하였다. "나를 위해 다 개보에게 전하라. 나도 아직 감히 스스로 옳다 여기지 않으니, 만약 할 말이 있으면 왕복하기를 바란다. 이는 천하의 공변된 이치라 너와 나가 없다. 과연 분명히 분별할 수 있으면, 개보에게 유익함이 없더라도 반드시 나에게 유익함이 있을 것이다."

30. 천기(天祺, 장재의 아우)가 사죽감(司竹監)에 있을 때 늘 한 졸장(卒長)을 아꼈다. 교대할 때가 되어, 그 사람이 죽순 껍질을 훔치는 것을 직접 보고 마침내 다스려 조금도 용서하지 않았다. 죄를 바로잡고는 그를 대하기를 다시 처음처럼 하여 조금도 마음에 두지 않았다. 그 덕량(德量)이 이와 같았다.

31. 말을 하려다 우물쭈물하는 것에 대해 논하여 이르기를, 만약 입을 열 만한 때에는 머리를 베더라도 모름지기 입을 열어야 한다. 모름지기 "그 말함이 엄정하다"라고 하였다.

32. 모름지기 일 위에서 고(蠱)괘를 배우니, "백성을 진작시키고 덕을 기름"이다. 그러나 아는 바가 있은 뒤에야 이와 같이 할 수 있다. 어찌 반드시 책을 읽은 뒤에야 배움이 되겠는가?

33. 선생이 한 배우는 자가 바쁘고 급한 것을 보고 그 까닭을 물으니 "몇 군데 인사(人事)를 마치려 합니다"라고 하였다. 이르기를, 나도 인사를 두루 챙기려 하지 않는 것이 아니나, 어찌 일찍이 그대처럼 급박했던가?

34. 안정(安定, 호원)의 문인은 흔히 옛것을 상고하고 백성을 사랑할 줄 안다. 그러니 "정사하는 데 무슨 어려움이 있으리오!"

35. 문인 중에 어떤 이가 말하기를, 내가 남과 더불어 거하면서 그 허물이 있는 것을 보고도 일러주지 않으면 마음에 편치 않은 바가 있고, 일러주어도 사람이 받아들이지 않으면 어찌합니까? 이르기를, 더불어 거하면서 그 허물을 일러주지 않음은 충(忠)이 아니다. 정성스러운 뜻의 사귐이 말하기 전에 통하게 하면, 말이 나와 사람이 믿을 것이다. 또 이르기를, 선을 권하는 도는 정성을 넉넉하게 하고 말을 부족하게 하는 것이다. 그러면 남에게 유익하고 나에게는 스스로 욕됨이 없다.

36. 직무는 교묘하게 면할 수 없다.

37. "이 나라에 거하면 그 대부(大夫)를 비난하지 않는다." 이 이치가 가장 좋다.

38. 작은 일에 부지런히 힘쓰는 것(克勤小物)이 가장 어렵다.

39. 큰 임무를 맡고자 하면 모름지기 독실(篤實)해야 한다.

40. 무릇 남을 위해 말하는 자는, 이치가 이기면 일이 밝아지고, 기운이 분하면 거스름을 부른다.

41. 지금 세상에 거하면서 지금의 법령을 편안히 여기지 않는 것은 의가 아니다. 만약 다스림을 논하자면, 하지 않으면 그만이지만 다시 하려 한다면 모름지기 지금의 법도 안에서 그 마땅함을 얻어 처리해야 비로소 의에 합한다. 만약 모름지기 고친 뒤에야 한다면 무슨 의가 있겠는가?

42. 지금의 감사(監司)는 흔히 주현(州縣)과 한 몸이 되지 않는다. 감사는 오로지 엿보아 살피려 하고 주현은 오로지 가리고 숨기려 한다. 정성스러운 마음을 미루어 더불어 함께 다스리느니만 못하다. 미치지 못하는 바가 있으면, 가르칠 만한 자는 가르치고 독려할 만한 자는 독려한다. 듣지 않음에 이르면, 그 심한 자를 가려 한둘을 제거하여 뭇사람을 경계하기에 족하게 함이 옳다.

43. 이천 선생이 말하였다. 사람이 일 많음을 싫어하면 혹 어떤 이는 그를 가엾이 여긴다. 세상일이 비록 많으나 모두 사람의 일이다. 사람의 일을 사람더러 하게 하지 않으면 다시 누구를 시켜 하겠는가?

44. 감개하여 몸을 죽이기는 쉬우나, 조용히 의에 나아가기는 어렵다.

45. 어떤 사람이 선생에게 권하기를 가까운 귀인에게 예를 더하라 하였다. 선생이 말하기를, 어찌 예를 다하라고 책하지 않고 예를 더하라고 책하는가? 예는 다하면 그만이니 어찌 더함이 있겠는가?

46. 어떤 이가 묻기를, 주부(簿)는 영(令)을 보좌하는 자입니다. 주부가 하고자 하는 바를 영이 혹 따르지 않으면 어찌합니까? 이르기를, 마땅히 정성스러운 뜻으로 그를 움직여야 한다. 지금 영과 주부가 화합하지 못하는 것은 다만 사사로운 뜻을 다투기 때문이다. 영은 고을의 어른이니, 만약 부형 섬기는 도로써 그를 섬겨, 허물은 자기에게 돌리고 선은 오직 영에게 돌아가지 않을까 염려한다면, 이 정성스러운 뜻을 쌓으니 어찌 사람을 움직이지 못함이 있겠는가?

47. 묻기를, 사람이 의논함에 흔히 자기를 곧게 하려 하여 포용하는 기운이 없습니다. 이는 기운이 평정하지 못함입니까? 이르기를, 진실로 기운이 평정하지 못함이요, 또한 도량이 좁음이다. 사람의 도량은 식견을 따라 자란다. 또한 식견은 높으나 도량이 자라지 못한 사람도 있으니, 이는 식견이 실로 아직 지극하지 못한 것이다. 무릇 다른 일은 사람이 모두 억지로 할 수 있으나, 오직 식견과 도량은 억지로 할 수 없다. 지금 사람에게 두소(斗筲)의 도량, 부곡(釜斛)의 도량, 종정(鍾鼎)의 도량, 강하(江河)의 도량이 있다. 강하의 도량도 크나, 그러나 끝이 있다. 끝이 있으면 또한 때로 가득 찬다. 오직 천지의 도량만이 가득 참이 없다. 그러므로 성인이란 천지의 도량이다. 성인의 도량은 도(道)요, 보통 사람의 도량 있는 자는 천부(天資)이다. 천부의 도량은 모름지기 한계가 있다. 대저 여섯 자의 몸이라 역량이 다만 이러할 따름이니, 비록 차지 않으려 해도 될 수 없다. 등애(鄧艾)가 삼공의 지위에 나이 일흔이 되도록 처신이 매우 좋았으나, 촉(蜀)을 함락시켜 공이 있게 되자 곧 동요하였다. 사안(謝安)이 사현(謝玄)이 부견(苻堅)을 깨뜨렸다는 말을 듣고, 손님을 마주하여 바둑을 두다가 보고가 이르러도 기뻐하지 않았으나, 돌아갈 때 나막신 굽이 부러졌다(기쁨을 감추지 못함). 억지로는 끝내 될 수 없는 것이다. 또 사람이 크게 취한 뒤에 더욱 공손하고 삼가는 것과 같으니, 다만 더욱 공손하고 삼가는 것이 곧 동요한 것이다. 비록 방자한 자와는 다르나 술에 동요된 것은 한가지이다. 또 귀공자가 지위가 더 높아질수록 더 낮추어 겸손한 것과 같으니, 다만 낮추어 겸손한 것이 곧 동요한 것이다. 비록 교만한 자와는 다르나 지위에 동요된 것은 한가지이다. 그러나 오직 도를 아는 자만이 도량이 자연히 크다. 억지로 힘쓰지 않고 이룬다. 지금 사람이 본 바가 비루하고 낮은 자는 다름이 아니라 또한 식견과 도량이 부족하기 때문이다.

48. 사람이 조금이라도 공변되게 하려는 뜻을 두면 곧 사사로운 마음이다. 옛적에 어떤 사람이 인사를 관장하는데 그 자제가 마감(磨勘, 인사고과)에 관계되자 모두 처리해 주지 않았으니, 이것이 곧 사사로운 마음이다. 사람들이 흔히 옛적에는 곧음을 써서 혐의를 피하지 않을 수 있었으나 후세에는 이를 쓸 수 없다 한다. 이는 사람이 없는 것이지 어찌 때가 없는 것이겠는가.

49. 군실(君實, 사마광)이 일찍이 선생에게 묻기를, 한 사람을 급사중(給事中)에 제수하고자 하는데 누가 할 만합니까? 선생이 이르기를, 처음에 만약 인재를 두루 논하는 것이라면 가하겠으나, 지금 이미 이와 같으니, 제가 비록 그 사람을 알아도 어찌 말할 수 있겠습니까? 군실이 말하기를, 공의 입에서 나와 나의 귀에 들어오니 또 무슨 해가 있겠소? 선생이 끝내 말하지 않았다.

50. 선생이 이로 인해 말하였다. 한지국(韓持國)이 의(義)에 복종함이 가장 얻기 어렵다. 하루는 내가 지국·범이수(范夷叟)와 더불어 영창(潁昌)의 서호(西湖)에 배를 띄웠다. 잠시 후 객장(客將)이 이르기를, 한 관원이 글을 올려 대자(大資, 한지국)를 뵙기를 청한다 하였다. 나는 무슨 급한 공사가 있는가 했더니, 곧 지기(知己)를 구하는 것이었다. 내가 이르기를, 대자가 지위에 거하여 도리어 사람을 구하지 않고 사람으로 하여금 거꾸로 와서 자기를 구하게 하니, 이 무슨 도리입니까? 이수가 이르기를, 다만 정숙(正叔)이 너무 고집스러운 것이오. 천거를 구하는 것은 흔한 일이오. 내가 이르기를, 그렇지 않습니다. 다만 일찍이 구하지 않은 자에게는 주지 않고 와서 구하는 자에게는 주었기에, 마침내 사람들이 이와 같이 되게 한 것입니다. 지국이 곧 복종하였다.

51. 선생이 이로 인해 말하였다. 오늘날 직무를 봄에, 다만 첫 번째 일부터 그렇게 할 수 없다. 이인(吏人)이 전운사(轉運司)에 올리는 문서에 압인하기를 청하였으나 나는 서명하지 않았다. 국자감(國子監)은 본래 대성(臺省)에 속하고 대성은 조정의 관(官)에 속한다. 외사(外司)에 일이 있으면 마땅히 신장(申狀)을 올려야 하니, 어찌 대성이 거꾸로 외사에 올리는 이치가 있겠는가? 다만 전부터 사람들이 이해(利害)만 따지고 일의 체통을 따지지 않아 곧 이 지경에 이른 것이다. 모름지기 성인이 이름을 바로잡으려 한 곳을 보면, 이름이 바르지 않을 때 곧 예악이 일어나지 못함에 이름을 알 수 있으니, 이는 절로 그만둘 수 없는 것이다.

52. 배우는 자는 세상일에 통하지 않을 수 없다. 천하의 일은 비유컨대 한 집안과 같으니, 내가 하지 않으면 저가 하고 갑(甲)이 하지 않으면 을(乙)이 한다.

53. "사람이 먼 생각이 없으면 반드시 가까운 근심이 있다." 사려는 마땅히 일 밖에 있어야 한다.

54. 성인이 사람을 책망함은 항상 너그럽다. 곧 다만 일이 바르기를 바랄 뿐 남의 허물과 악을 드러내려는 뜻이 없음을 볼 수 있다.

55. 이천 선생이 말하였다. 지금의 수령(守令)은 오직 백성의 산업을 제정하는 일 한 가지를 할 수 없다. 그 밖에 법도 안에서 할 만한 것이 매우 많으나, 근심은 사람이 하지 않는 데 있을 뿐이다.

56. 명도 선생이 고을을 다스릴 때, 무릇 앉는 곳마다 "백성 보기를 다친 사람처럼 하라(視民如傷)"는 네 글자를 써 두었다. 늘 이르기를, "나(顥)는 늘 이 네 글자에 부끄럽다."

57. 이천은 사람이 선배의 단점을 논하는 것을 볼 때마다 이르기를, "너희는 우선 그의 장점을 취하라."

58. 유안례(劉安禮)가 이르기를, 왕형공(王荊公, 왕안석)이 집정하여 법을 의논하고 영을 고치니 말하는 자들이 매우 힘써 공격하였다. 명도 선생이 일찍이 칙명을 받아 중당(中堂)에 나아가 일을 의논하였다. 형공이 바야흐로 말하는 자들에게 노하여 엄한 얼굴로 그를 대하였다. 선생이 천천히 이르기를, 천하의 일은 한 집안의 사사로운 의논이 아니니, 바라건대 공은 기운을 평정하여 들으십시오. 형공이 그로 인해 부끄러워 굽혔다.

59. 유안례가 백성을 다스림(臨民)을 물으니, 명도 선생이 이르기를, 백성으로 하여금 각기 그 정(情)을 통하게 하라. 관리를 다스림(御吏)을 물으니, 이르기를, 자기를 바르게 하여 사물을 바로잡으라(正己以格物).

60. 횡거 선생이 말하였다. 무릇 사람이 윗사람 되기는 쉽고 아랫사람 되기는 어렵다. 그러나 아랫사람이 되지 못하면 또한 아랫사람을 부리지 못한다. 그 정(情)을 다하지 않으면 거짓이다. 대저 사람을 부림에 늘 그 앞에 서서, 자기가 일찍이 그것을 해보았으면 능히 사람을 부릴 수 있다.

61. 감(坎)괘는 오직 마음이 형통하므로 행함에 숭상함이 있다. 밖으로 비록 험함이 쌓여 있어도 진실로 처함에 마음이 형통하여 의심하지 않으면, 비록 어려워도 반드시 건너 가서 공이 있다. 지금 물이 만 길 산에 임하여 내려가야 하면 곧 내려가 다시 의심하거나 막힘이 없다. 험함이 앞에 있어도 오직 의리 있음만 알 따름이니, 다시 무엇을 회피하겠는가? 그래서 마음이 통하는 것이다.

62. 사람이 자기를 행하지 못하는 까닭은, 그 어려운 것에는 게으르고 그 세속과 다른 것에는 비록 쉬워도 부끄러워 움츠리기 때문이다. 오직 마음이 넓으면 남의 그르다 비웃음을 돌아보지 않고 의리로 향하는 바를 좇을 따름이다. 천하를 보아도 그 도를 옮길 수 없으며, 그러나 그렇게 함을 남들도 반드시 괴이히 여기지 않는다. 바로 자기에게 의리가 (게으름과 부끄러움을) 이기지 못하기 때문이다. 게으름과 움츠림의 병통은 사라지면 자라남이 있고 사라지지 않으면 병통이 늘 있어, 뜻과 생각이 옹졸하여 일을 할 길이 없다. 옛적의 기절(氣節) 있는 선비는 죽음을 무릅쓰고 행함이 있었으니, 의에 있어 반드시 맞지는 않더라도 뜻과 기개 있는 자가 아니면 할 수 없다. 하물며 나는 의리에 이미 밝으니 어찌 할 수 없겠는가?

63. 구(姤)괘 초육에 "여윈 돼지가 진실로 뛰려 한다"고 하였다. 돼지가 막 여윌 때는 힘이 능히 움직이지 못한다. 그러나 지극한 정성이 뛰려는 데 있어, 펼 수 있으면 편다. 이덕유(李德裕)가 환관(閹宦)을 처치할 때, 다만 그들이 굴복하여 위엄에 엎드림만 알고, 뜻이 멋대로 함을 잊지 않음을 소홀히 한 것과 같다. 살핌이 조금이라도 지극하지 못하면 그 기미를 잃는다.

64. 사람이 어린아이를 가르치는 것도 유익함을 취할 수 있다. 자기를 매어 출입하지 못하게 하니 첫째 유익이요, 남에게 자주 가르치니 자기도 이 글 뜻을 마치니 둘째 유익이요, 그를 대함에 반드시 의관을 바르게 하고 우러러봄을 존엄히 하니 셋째 유익이요, 늘 자기로 인해 남의 재질을 망칠까 근심하면 감히 게으르지 않으니 넷째 유익이다.