근사록 08 치체(治體)

1. 염계 선생(주돈이)이 말하였다. 천하를 다스림에는 근본이 있으니 자기 몸을 두고 하는 말이다. 천하를 다스림에는 법칙이 있으니 집안을 두고 하는 말이다. 근본은 반드시 단정해야 하니, 근본을 단정히 함은 마음을 정성스럽게 하는 것일 따름이다. 법칙은 반드시 선해야 하니, 선하다는 것은 친족을 화목하게 하는 것일 따름이다. 집안이 어렵고 천하가 쉬운 것은, 집안은 친밀하고 천하는 소원하기 때문이다. 집안 사람이 흩어짐은 반드시 부인에게서 일어난다. 그러므로 규(睽)괘가 가인(家人)괘 다음에 놓이니, "두 여자가 함께 살되 뜻이 함께 행해지지 않는다"고 한 것이다. 요(堯)임금이 두 딸을 규수(嬀汭)에 시집보낸 까닭은, "순(舜)에게 선위할 수 있는가를 내가 이로써 시험한 것"이다. 이는 천하를 다스림은 집안에서 보고, 집안을 다스림은 자기 몸에서 볼 따름이라는 것이다. 몸이 단정함은 마음이 정성스러움을 이르고, 마음이 정성스러움은 그 선하지 못한 움직임을 회복하는 것일 따름이다. 선하지 못한 움직임은 망령됨(妄)이니, 망령됨을 회복하면 망령됨이 없어지고(無妄), 망령됨이 없으면 정성스러워진다. 그러므로 무망(無妄)괘가 복(復)괘 다음에 놓이고 "선왕이 때에 맞추어 만물을 기른다"고 하였으니, 깊도다!

2. 명도 선생(정호)이 신종(神宗)에게 아뢰었다. 천리(天理)의 바름을 얻고 인륜의 지극함을 다한 것은 요순의 도이며, 사사로운 마음을 써서 인의(仁義)의 치우침에 의지한 것은 패자(霸者)의 일입니다. "왕도는 숫돌처럼 평탄하다"하니, 인정(人情)에 근본하고 예의(禮義)에서 나와 큰길을 밟아 가듯 다시 굽음이 없습니다. 패자는 굽은 샛길 가운데서 험난하게 뒤척이다가 끝내 함께 요순의 도에 들어갈 수 없습니다. 그러므로 정성스러운 마음으로 왕도를 행하면 왕자가 되고, 거짓으로 꾸며 패도를 행하면 패자가 됩니다. 이 둘은 그 도가 같지 않으니, 그 처음을 살피는 데 달려 있을 따름입니다. 《주역》에 이른바 "털끝만큼 어긋나면 천 리만큼 잘못된다"는 것이니, 그 처음을 살피지 않을 수 없습니다. 오직 폐하께서는 선성(先聖)의 말씀을 상고하고 인사(人事)의 이치를 살피시어, 요순의 도가 자기에게 갖추어져 있음을 아시고 자신에게 돌이켜 정성스럽게 하시며, 이를 미루어 사해에 미치게 하신다면 만세에 매우 다행이겠습니다.

3. 이천 선생(정이)이 말하였다. 당대의 일 중에 가장 먼저 해야 할 것이 셋이 있다. 첫째는 뜻을 세움(立志)이요, 둘째는 책임을 지움(責任)이요, 셋째는 어진 이를 구함(求賢)이다. 지금 아무리 아름다운 계책을 올리고 좋은 방책을 진술하더라도, 임금의 뜻이 먼저 서지 않으면 그것을 듣고 쓸 수 있겠는가? 임금이 그것을 쓰고자 하더라도, 재상에게 책임을 지우지 않으면 누가 받들어 행하겠는가? 임금과 재상이 마음을 합하더라도, 어진 이가 직무를 맡지 않으면 천하에 베풀 수 있겠는가? 이 세 가지가 근본이요, 일에서 제어하는 것은 그 쓰임이다. 세 가지 가운데 다시 뜻을 세움을 근본으로 삼는다. 이른바 뜻을 세운다는 것은, 지극히 정성스러운 한 마음으로 도를 자임하여, 성인의 가르침을 반드시 믿을 만하다 여기고 선왕의 다스림을 반드시 행할 만하다 여기는 것이다. 가까운 규례에 얽매이지 않고 뭇사람의 입에 흔들려 미혹되지 않으며, 반드시 천하를 삼대(三代)의 세상처럼 만들기를 기약하는 것이다.

4. 비(比)괘 구오(九五)에 "비(比)를 드러냄이니, 왕이 세 방향으로 몰이하여 앞으로 가는 새를 놓아준다"고 하였다. 전(傳)에 이르기를, 임금이 천하와 친화하는 도는 마땅히 그 친화의 도를 밝게 드러낼 따름이다. 마치 정성스러운 뜻으로 만물을 대하고 자기를 미루어 남에게 미치는 것과 같다. 정사를 펴고 인(仁)을 베풀어 천하로 하여금 그 은택을 입게 하는 것, 이것이 임금이 천하와 친화하는 도이다. 이와 같으면 천하의 누가 위에 친화하지 않겠는가? 만약 그 작은 인(仁)을 드러내고 도를 어겨 명예를 구하여 아랫사람의 친화를 구하고자 한다면, 그 도가 이미 좁으니 천하의 친화를 얻을 수 있겠는가? 왕자가 그 친화의 도를 밝게 드러내면 천하가 자연히 와서 친화한다. 오는 자를 어루만질 뿐, 진실로 안달하며 만물에 친화를 구하지 않는다. 사냥에서 세 방향으로 모는 것처럼, 새가 가는 것은 따라가 쫓지 않고 오는 것은 취하는 것이다. 이것이 왕도의 큼이니, 그 백성이 흐뭇하면서도 누가 그렇게 만들었는지 알지 못하는 까닭이다. 비단 임금이 천하와 친화하는 도만 이러한 것이 아니라, 대개 사람이 서로 친화함이 모두 그러하다. 신하가 임금에 대해 말하자면, 그 충성을 다하고 그 재력을 다하는 것이 곧 임금과 친화하는 도를 드러내는 것이다. 쓰고 안 쓰고는 임금에게 달려 있을 뿐이니, 아첨하고 영합하여 자기에게 친화하기를 구해서는 안 된다. 벗 사이에서도 그러하다. 몸을 닦고 뜻을 정성스럽게 하여 대할 뿐, 자기를 친애하고 안 하고는 남에게 달려 있을 뿐이니, 교묘한 말과 꾸민 얼굴로 굽혀 따르고 구차히 영합하여 남이 자기에게 친화하기를 구해서는 안 된다. 향당과 친척, 뭇사람에 대해서도 모두 그러하다. 세 방향으로 몰아 앞의 새를 놓아주는 뜻이다.

5. 옛적에는 공경대부 이하로 지위가 각기 그 덕에 걸맞아 종신토록 그 자리에 거하였으니, 그 분수를 얻은 것이다. 지위가 덕에 걸맞지 않으면 임금이 들어서 나아가게 하였다. 선비는 그 학문을 닦아, 학문이 지극해지면 임금이 그를 구하였으니, 모두 자기가 미리 관여하는 바가 아니었다. 농공상고(農工商賈)는 그 일에 부지런하되 누리는 바에 한계가 있었다. 그러므로 모두 정해진 뜻이 있어 천하의 마음을 하나로 할 수 있었다. 후세에는 보통 선비로부터 공경에 이르기까지 날마다 존귀와 영화에 뜻을 두고, 농공상고는 날마다 부귀와 사치에 뜻을 두어, 억조 백성의 마음이 다투어 이익으로 치달아 천하가 어지러우니, 어찌 하나로 할 수 있겠는가? 그 어지럽지 않기를 바라기가 어렵도다.

6. 태(泰)괘 구이(九二)에 "거친 것을 포용하고, 황하를 맨몸으로 건너는 용기를 쓴다"고 하였다. 전에 이르기를, 인정(人情)이 편안하고 방자하면 정사가 느슨해지고 법도가 폐기되어 모든 일에 절제가 없어진다. 이를 다스리는 도는 반드시 거칠고 더러운 것을 포용하는 도량이 있어야 하니, 그 베풂이 너그럽고 상세하며 치밀하여 폐단이 고쳐지고 일이 다스려져 사람들이 편안해진다. 만약 너그럽게 포용하는 도량이 없고 분개하고 미워하는 마음만 있으면, 깊고 먼 생각이 없고 사납게 어지럽히는 우환이 있게 된다. 깊은 폐단이 아직 제거되지 않았는데 가까운 우환이 이미 생겨난다. 그러므로 거친 것을 포용함에 있는 것이다. 예부터 태평하게 다스려진 세상은 반드시 점차 쇠퇴함에 이르니, 대개 안일에 익숙해져 인순(因循)하기 때문에 그러하다. 굳세게 결단하는 임금과 영특하고 굳센 보좌가 아니면, 떨쳐 일어나 그 폐단을 고칠 수 없다. 그러므로 "황하를 맨몸으로 건너는 용기를 쓴다"고 하였다. 혹 의심하기를, 위에서 "거친 것을 포용한다"하였으니 이는 포용하고 너그럽게 받아들임이요, 여기서 "황하를 맨몸으로 건넌다"하였으니 이는 떨쳐 일어나 개혁함이라, 서로 반대되는 듯하다 한다. 이는 포용하는 도량으로써 굳세고 과감한 쓰임을 베푸는 것이 곧 성현의 행위임을 알지 못한 것이다.

7. "관(觀)은 손을 씻고 아직 제물을 올리지 않은 듯하니, 믿음이 있어 우러러본다." 전에 이르기를, "군자가 윗자리에 거하여 천하의 본보기가 되니, 반드시 그 장엄함과 공경함을 지극히 하기를" 마치 처음 손을 씻을 때처럼 한다. 정성스러운 뜻이 조금이라도 흩어지지 않게 하기를 마치 이미 제물을 올린 뒤처럼 하면, 천하가 그 믿음과 정성을 다하여 우러러 받들지 않음이 없다.

8. 무릇 천하로부터 한 나라, 한 집안, 그리고 만사에 이르기까지 화합하지 못하는 까닭은 모두 틈(間)이 있기 때문이다. 틈이 없으면 합한다. 천지의 생성과 만물의 이룸에 이르기까지 모두 합한 뒤에야 이루어진다. 무릇 아직 합하지 못한 것은 모두 틈이 있는 것이다. 군신·부자·친척·붕우 사이에 갈라지고 원망하는 틈이 있는 것은 대개 참소와 사악함이 그 사이를 갈라놓기 때문이다. 그 틈과 막힘을 제거하여 합하면 화합하고 흡족하지 않음이 없다. 서합(噬嗑)은 천하를 다스리는 큰 쓰임이다.

9. 대축(大畜)괘 육오(六五)에 "거세한 돼지의 어금니이니 길하다"고 하였다. 전에 이르기를, 사물에는 총괄함이 있고 일에는 기회가 있다. 성인이 그 요체를 잡으면 억조 백성의 마음 보기를 한 마음처럼 한다. 이끌면 행하고 그치게 하면 멈추니, 그러므로 수고롭지 않고도 다스려진다. 그 쓰임이 거세한 돼지의 어금니와 같다. 돼지는 굳세고 조급한 동물이다. 만약 그 어금니를 억지로 제압하려 하면 힘을 쓰고도 멈추게 할 수 없다. 만약 거세하여 그 기세를 없애면 어금니가 비록 남아 있어도 굳세고 조급함이 절로 멈춘다. 군자가 거세한 돼지의 뜻을 본받아, 천하의 악을 힘으로 제압할 수 없음을 알면 그 기틀을 살피고 그 요체를 잡아 그 근원을 막아 끊는다. 그러므로 형벌의 엄준함을 빌리지 않고도 악이 절로 멈춘다. 또 도둑을 막는 것과 같으니, 백성에게 욕심이 있어 이익을 보면 움직인다. 진실로 가르칠 줄 모르고 굶주림과 추위에 핍박당하면, 아무리 형벌과 살육을 날로 베풀더라도 어찌 억조 백성의 이욕(利欲)의 마음을 이길 수 있겠는가? 성인은 멈추게 하는 도를 알아, 위엄과 형벌을 숭상하지 않고 정사와 교화를 닦는다. 그들로 하여금 농사와 양잠의 생업을 갖게 하고 염치의 도를 알게 하면, "상을 주어도 도둑질하지 않는다."

10. "해(解)는 서남쪽이 이로우니, 갈 곳이 없으면 돌아옴이 길하고, 갈 곳이 있으면 일찍 함이 길하다." 전에 이르기를, 서남쪽은 곤(坤)방이다. 곤의 본체는 넓고 크며 평탄하고 쉽다. 천하의 어려움이 막 풀려 사람들이 비로소 간고함에서 벗어났을 때에는, 다시 번거롭고 가혹하며 엄하고 급하게 다스려서는 안 된다. 마땅히 너그럽고 크며 간이함으로써 구제하는 것이 그 마땅함이다. 이미 그 어려움이 풀리고 평안하여 일이 없으면 이것이 "갈 곳이 없음"이다. 그러면 마땅히 다스림의 도를 닦아 회복하고, 기강을 바로잡으며 법도를 밝히고, 선대 명왕의 다스림으로 나아가 회복하는 것이 "돌아옴"이니, 바른 이치로 돌아옴을 이른다. 예부터 성왕이 어려움을 구하고 난을 평정함에는 그 처음에 급히 할 겨를이 없었으나, 이미 안정되면 오래갈 수 있고 이어갈 수 있는 다스림을 행하였다. 한(漢) 이후로는 난이 제거되면 다시 하는 바가 없이, 그저 때에 따라 유지할 따름이었다. 그러므로 좋은 다스림을 이룰 수 없었으니, 대개 "돌아옴"의 뜻을 알지 못한 것이다. "갈 곳이 있으면 일찍 함이 길하다"는, 아직 풀어야 할 일이 남아 있으면 일찍 하는 것이 길하다는 말이다. 마땅히 풀어야 하는데 다 풀지 못한 것을 일찍 제거하지 않으면 장차 다시 성해지고, 일이 다시 생겨나는 것을 일찍 하지 않으면 장차 점점 커진다. 그러므로 "일찍 하면 길하다"고 한 것이다.

11. 무릇 사물이 있으면 반드시 법칙이 있다. 아비는 자애에 그치고 자식은 효도에 그치며, 임금은 인(仁)에 그치고 신하는 공경에 그친다. 만물과 모든 일이 각기 그 자리가 있지 않음이 없다. 그 자리를 얻으면 편안하고 그 자리를 잃으면 어그러진다. 성인이 천하를 순조롭게 다스릴 수 있는 까닭은, 사물을 위해 법칙을 만들 수 있어서가 아니라, 오직 각기 그 자리에 그치게 할 따름이다.

12. 태(兌)는 기뻐하되 바를 수 있으니, 이로써 위로는 천리를 따르고 아래로는 인심에 응한다. 기뻐하는 도의 지극히 바르고 지극히 선한 것이다. 만약 "도를 어겨 백성의 명예를 구하는" 것은 구차히 기뻐하는 도이니, 도를 어김은 하늘을 따르지 않음이요 명예를 구함은 사람에 응하지 않음이라, 구차히 한때의 기쁨을 취할 뿐 군자의 바른 도가 아니다. 군자의 도는 그 백성을 기쁘게 함이 천지의 베풂과 같으니, 마음에 감동시켜 기뻐하며 따라 싫증냄이 없게 한다.

13. 천하의 일은 나아가지 않으면 물러나니, 일정하게 머무르는 이치가 없다. 끝내 나아가지 않고 멈추면 항상 멈추지 못하니, 쇠하고 어지러움이 이른다. 대개 그 도가 이미 궁극에 다다른 것이다. 성인이 여기에 이르면 어찌하는가? 답하기를, 오직 성인만이 그 변화를 궁하기 전에 통하게 하여 극에 이르지 않게 할 수 있으니, 요순이 그러하다. 그러므로 마침은 있어도 어지러움은 없다.

14. 백성을 위해 임금을 세움은 백성을 기르기 위함이다. 백성을 기르는 도는 그 힘을 아끼는 데 있다. 백성의 힘이 넉넉하면 생양(生養)이 이루어지고, 생양이 이루어지면 교화가 행해져 풍속이 아름다워진다. 그러므로 정사를 함에 백성의 힘을 중히 여긴다. 《춘추》는 무릇 백성의 힘을 쓰면 반드시 기록하니, 그 일으킨 일이 때에 맞지 않고 의(義)를 해치면 진실로 죄가 됨이요, 비록 때에 맞고 또 의로워도 반드시 기록하니, 백성을 수고롭게 함이 중대한 일임을 보인 것이다. 후세의 임금이 이 뜻을 알면 백성의 힘을 쓰는 데 신중함을 알 것이다. 그러나 백성의 힘을 크게 쓰고도 기록하지 않은 것이 있으니, 가르침을 위한 뜻이 깊다. 희공(僖公)이 반궁(泮宮)을 수리하고 비궁(閟宮)을 다시 지음은 백성의 힘을 쓰지 않은 것이 아니나 기록하지 않았다. 이 둘은 옛것을 회복하고 폐한 것을 일으키는 큰일이요 나라를 위한 우선의 임무이니, 이와 같이 백성의 힘을 쓰는 것은 곧 마땅히 써야 할 바이다. 임금이 이 뜻을 알면 정사의 선후와 경중을 알 것이다.

15. 자기 몸을 다스리고 집안을 가지런히 하여 천하를 평정함에 이르는 것은 다스림의 도(道)이다. 다스림의 강령을 세우고 백관의 직분을 바르게 나누며, 천시(天時)를 따라 일을 제정하고, 제도를 만들고 법도를 세워 천하의 일을 다하는 것은 다스림의 법(法)이다. 성인이 천하를 다스리는 도는 오직 이 두 가지일 따름이다.

16. 명도 선생이 말하였다. 선왕의 세상에는 도(道)로써 천하를 다스렸으나, 후세에는 다만 법(法)으로써 천하를 틀어쥘 뿐이다.

17. 정사에는 모름지기 기강과 문장(文章)이 있어야 한다. "유사(有司)를 먼저 함", 향관(鄉官)이 법을 읽음, 물가를 고르게 함, 저울을 삼감, 모두 빠뜨릴 수 없다. 사람이 각기 그 친족을 친애한 뒤에야 그 친족만을 친애하지 않을 수 있다. 중궁(仲弓)이 "어찌 어진 인재를 알아 등용하겠습니까?"하니, 공자가 "네가 아는 자를 등용하라. 네가 알지 못하는 자를 남들이 버려두겠느냐?"하였다. 곧 중궁과 성인이 마음 씀의 크고 작음을 볼 수 있다. 이 뜻을 미루면, 한 마음이 나라를 망칠 수도 있고 한 마음이 나라를 일으킬 수도 있으니, 다만 공(公)과 사(私) 사이에 있을 뿐이다.

18. 다스림의 도는 근본에서 말하는 것도 있고 일에서 말하는 것도 있다. 근본에서 말하면, 오직 임금 마음의 그릇됨을 바로잡아, "마음을 바르게 하여 조정을 바르게 하고, 조정을 바르게 하여 백관을 바르게 함"이다. 일에서 말하면, 구제하지 않으면 그만이지만 만약 구제하려면 반드시 변화시켜야 한다. 크게 변화시키면 크게 유익하고 작게 변화시키면 작게 유익하다.

19. 당(唐)이 천하를 두어 비록 치평(治平)이라 일컬어졌으나 또한 오랑캐의 풍속이 있었다. 삼강(三綱)이 바르지 못하여 군신·부자·부부가 없었으니, 그 근원이 태종(太宗)에게서 비롯되었다. 그러므로 그 후세 자제들을 모두 쓸 수 없었다. 임금이 임금답지 못하고 신하가 신하답지 못하였다. 그러므로 번진(藩鎮)이 복종하지 않고 권신(權臣)이 발호하여, 쇠퇴하여 오대(五代)의 난이 있었다. 한(漢)의 다스림은 당보다 나았으니, 한은 큰 강령이 바르고 당은 만 가지 항목이 거행되었다. 본조(本朝)는 큰 강령이 바르나 만 가지 항목은 아직 다 거행되지 못하였다.

20. 사람을 가르치는 자는 그 선한 마음을 길러 악이 절로 사라지게 하고, 백성을 다스리는 자는 공경과 겸양으로 인도하여 다툼이 절로 그치게 한다.

21. 명도 선생이 말하였다. 반드시 관저(關雎)·인지(麟趾)의 뜻이 있은 뒤에야 주관(周官)의 법도를 행할 수 있다.

22. "임금이 인(仁)하면 인하지 않음이 없고, 임금이 의(義)로우면 의롭지 않음이 없다." 천하의 다스려짐과 어지러움은 임금이 인한가 인하지 않은가에 달려 있을 따름이다. 이를 떠나 그릇되면 "마음에 생겨나 반드시 그 정사를 해치니", 어찌 밖에서 일으키기를 기다리겠는가? 옛적에 맹자가 제왕(齊王)을 세 번 뵙고도 일을 말하지 않으니 문인이 의아해하였다. 맹자가 말하기를 "나는 먼저 그 사악한 마음을 공략한다"고 하였다. 마음이 이미 바르게 된 뒤에야 천하의 일을 따라 다스릴 수 있다. 무릇 정사의 잘못과 사람 쓰는 그릇됨은, 지혜로운 자가 고칠 수 있고 강직한 자가 간할 수 있다. 그러나 마음이 보존되지 않으면, 한 가지 일의 잘못을 구하여 바로잡더라도 뒤의 잘못은 장차 다 구하지 못할 것이다. "그 그릇된 마음을 바로잡아" 바르지 않음이 없게 하는 것은, 대인(大人)이 아니면 누가 할 수 있겠는가?

23. 횡거 선생(장재)이 말하였다. "천승의 나라를 다스림"에 예악형정(禮樂刑政)을 언급하지 않고 "씀을 절제하고 사람을 사랑하며 백성을 때에 맞게 부린다"고 하였다. 이와 같이 할 수 있으면 법이 행해지고, 이와 같이 할 수 없으면 법이 헛되이 행해지지 않는다는 말이다. 예악형정 또한 제도와 술수일 따름이다.

24. 법이 서고도 능히 지키면 덕이 오래갈 수 있고 사업이 커질 수 있다. 정(鄭)나라 음악과 아첨하는 사람은 나라를 다스리는 자로 하여금 지킬 바를 잃게 할 수 있으므로 추방하여 멀리한다.

25. 횡거 선생이 범손지(范巽之)에게 답한 편지에서 말하였다. 조정이 도학(道學)과 정술(政術)을 두 가지 일로 여기니, 이것이 바로 예부터 근심할 만한 것이다. 손지는 공자와 맹자가 다시 나온다면 장차 그 얻은 바를 미루어 천하에 베풀 것이라 여기는가, 아니면 그 하지 않을 바를 억지로 천하에 베풀 것이라 여기는가? 대저 임금과 재상은 천하를 부모처럼 여기는 것을 왕도로 삼는다. 부모의 마음을 백성에게 미루지 못하면서 왕도라 이를 수 있겠는가? 이른바 부모의 마음이란 한갓 말에만 나타나는 것이 아니라, 반드시 사해의 백성 보기를 자기 자식처럼 해야 한다. 가령 사해 안이 모두 자기 자식이 된다면, 다스림을 강구하는 방법이 반드시 진(秦)·한(漢)처럼 은혜가 적지 않을 것이요, 반드시 오패(五伯)처럼 거짓 이름을 빌리지 않을 것이다. 손지가 조정을 위해, "사람은 함께 다스리기에 부족하고 정사는 흠잡기에 부족하다"는 말로써 우리 임금으로 하여금 천하 사람을 갓난아이처럼 사랑하게 할 수 있다면, 다스림의 덕이 반드시 날로 새로워질 것이다. 나아가는 사람은 반드시 어진 선비일 것이며, 제왕의 도는 굳이 길을 바꾸지 않고도 이루어질 것이다. 학문과 정사가 마음을 달리하지 않고도 얻어질 것이다.